WWW.LIBRUS.DOBROTA.BIZ
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - собрание публикаций
 

«кульТ ВедИЧеСкИх богоВ В пеТроглИФах ВоСТоЧНого берега оНежСкого озера* Изображения, относящиеся к различным религиозным культам, как правило, имеют устойчивые традиционные ...»

Электронная библиотека "Тверские авторы"

С.В. горячёв

кульТ ВедИЧеСкИх богоВ В пеТроглИФах

ВоСТоЧНого берега оНежСкого озера*

Изображения, относящиеся к различным религиозным культам, как правило, имеют устойчивые традиционные элементы, которые сохраняются на протяжении всего времени существования религиозного культа и различаются только технологией их исполнения .

Способ создания таких изображений непосредственно связан с технологическим уровнем цивилизации

и эволюцией мастерства художника. Возможное соответствие некоторых наскальных изображений на территории Фенноскандии культу ведических богов может быть определено по совпадению традиционных элементов изображений. Одним из наиболее известных на территории России петроглифов неолита является изображение на мысе Бесов Нос Онежского озера, которое, с позиций христианства, принято именовать Бесом (рис. 1) [1, с. 136] .

На совпадение главных атрибутов «Беса» с каноническим изображением бога Брахмы я уже обращал внимание в своём исследовании «Атрибуты ведических богов в петроглифах Фенноскандии» [2]. Повторю самое главное: данное изображение имеет канонические элементы изображения Брахмы, а именно – красный цвет изображения, поза с поднятыми в благословении руками и, главное, четырёхликость Брахмы, выраженная неолитическим художником в виде квадратной головы этой антропоморфной фигуры. Обратим внимание на фрагмент текста Махабхагавата-пураны [3, гл. 3 «Миропроявление»], где речь идёт о создании

Брахмой материального мира:

«… После этого Брахма разделил на две части собственное тело, И из левой половины была рождена прелестная обликом женщина по имени Шатарупа, А из правой половины возник Сваямбхува Ману (Самосозданный Мужчина – авт.) .

Он взял в жены ту обворожительно улыбающуюся красавицу, Пронзенную пятью цветочными стрелами Камы.» .

Рис. 1. Изображение Брахмы на мысе Бесов Нос * Публикация доклада, сделанного 26.03.2015 г. на 18-м заседании научно-методического семинара с международным участием «Тверская земля и сопредельные территории в древности» .

Но и антропоморфная фигура на мысе Бесов Нос выполнена так, что трещина в скале является осью симметрии фигуры божества, при этом на уровне рта трещина меняет своё направление таким образом, что правая часть трещины (правая относительно фигуры) проходит перпендикулярно оси лица, а левая, изгибаясь, проходит под глазом, изображая подобие улыбки. При этом правый – «мужской» – глаз изображён сплошным кругом, а левый – «женский» – кругом и окружностью, которую предположительно можно связать с древним макияжем .

Кроме изображения Брахмы на мысе Бесов Нос существовали изображения Брахмы на мысе Пери Нос, на куске скалы, находящейся теперь в Эрмитаже: Брахма на лебеде (рис. 2:а) и четырёхликий Брахма с бородами правого и левого лица (рис. 2:б). При изучении Махабхараты [4], Шива махапураны [5], Вишну пураны [6], других ведических текстов и иконографии индуизма было обнаружено, что среди наскальных рисунков на территории Фенноскандии имеются изображения, сюжет которых по основным признакам может относиться к культам богов Вишну и Шивы .

–  –  –

Согласно тексту книги первой Вишну пураны бог Вишну воплощался в материальном мире в виде аватар: Вишну-Матсья (Рыба), Вишну-Курма (Черепаха), Вишну-Вараха (Вепрь), Вишну-Нарасимха (Лев), а также в телах людей .

В аватаре Матсья (Рыба) Вишну предупреждает мудреца Ману о грозящем потопе и даёт ему указание построить большую лодку, взять на неё близких ему людей и семена всего живого .





Во время потопа ВишнуМатсья тащит привязанную к его рогу на голове лодку Ману на север, и когда вода начинает спадать, лодку привязывают к горе, которую так и называют «ной бхандана», что в переводе с санскрита – «лодочная привязь». Наскальное изображение, относящееся к культу бога Вишну в аватаре Матсья (Рыба), находится на небольшой площадке, относящейся к острову Ерпин Пудас в русле реки Выг, в районе города Беломорска (рис. 3). На рис. 3:а – фотография петроглифа с изображением рыбы, имеющей голову и конечности, возможно, человека, сделанная мной в 2013 г. [2]. На рис. 3:б – прорисовка того же петроглифа [7]. На рис. 3:в – Вишну-Матсья – барельеф на стене храма севернее Тикри, Индия, Джамма и Кашмир [8]. На рис. 3:г – современная икона (автор – Shri Monohar Saihi) Вишну в аватаре Матсья [9] .

Очевидно, что различия между современными и неолитическими изображениями Вишну-Матсья обусловлены, во-первых, технологией создания изображения, во-вторых – развитием религиозных представлений, что могло произойти уже на территории Индостана, и в-третьих – появлением художественного приёма, при котором многорукость или многоголовость позволяют в изображении одной фигуры показать множество функций божества .

Следует обратить внимание на то, что петроглиф Матсья (рис. 3:а) изначально был расположен настолько близко к уровню воды в реке Выг, что при весеннем разливе, вероятно, затоплялся водой, а при снижении уровня воды оказывался на суше. Возможно, это символизировало «потоп» и последующий уход воды .

Согласно тексту Вишну пураны [6] следующим воплощением Вишну был Курма – Черепаха .

Обратим внимание на петроглиф (рис. 4:а), выбитый в устье реки Водлы на скале мыса Кочконаволок .

По рис. 4:в [12], г [13] видно, что имеются совпадения с петроглифом по форме тела и расположению конечностей, то есть можно предположить, что петроглиф является изображением черепахи. В свою очередь, сравнительно большой размер его, превышающий 1 метр, явно доминирует над размерами других фигур на мысе Кочконаволок, что делает изображение черепахи главенствующим. Учитывая место расположения – Шала, которое может являться местом поклонения Вишну – Шалаграмой, можно предположить, что петроглиф на рис. 4:а является изображением бога Вишну в аватаре Курма (черепаха) .

Кратко о возможном соответствии местности Шала Шалаграме из текста Махабхараты:

а б

–  –  –

– в слове Шалаграма корень «грама» переводится с санскрита как «деревня»;

– кроме того, топоним «Шала» может происходить от древнего названия ели .

В словаре санскрита В.А. Кочергиной [14] «шала» имеет такие варианты перевода на русский, как: «палка, посох», «жезл».

Тем не менее для предположения, что слово «шала» могло обозначать дерево «ель», есть следующее основание – корень «шал-» входит в состав таких слов, как:

«шала бха» = «саранча» (яйцеклад саранчи можно сравнить с иглой);

«шалала» = «игла дикобраза»;

«шалаакаа» = «заноза» (один из вариантов);

«шалья» = «остриё стрелы, шип, колючка»;

«шальяка» = «дикобраз» (дословно «колючий шар») .

То есть корень «шал-» входит в состав слов, так или иначе связанных с иглой или колючкой. Таким образом, описанные в Махабхарате «исполинские» деревья «шала» должны быть хвойными. Учитывая, что «сосна» на санскрите звучит как «деодар», то «шала» может быть «елью». Надо обратить внимание и на то, что взрослые ели, растущие на открытых местах, сохраняют хвою на нижних ветвях, которые опускают свои концы к земле (особенно под весом снега), образуя в приствольной зоне свободный объём, который можно использовать как импровизированное жилище – на санскрите «ашрам». Кроме того, зимой в лесной зоне при отсутствии тростника еловые ветви являются наилучшим природным материалом для кровли шалаша. Возможно, слово «шалаш» является сохранившейся формой от «шала ашрам» – дословно «еловое жилище» .

По тексту Вишну пураны [6], в аватаре Курма (черепаха) бог Вишну проявляет себя в эпизоде получения напитка бессмертия – амриты. Этот эпизод также известен под названием «пахтание океана». Это действо происходило на северном берегу «молочного» океана, в который светлые боги (суры) и тёмные боги (асуры) бросили множество лекарственных растений. Используя в качестве мутовки гору Мандару, а в роли верёвки змея Васуки, суры и асуры, натягивая попеременно верёвку, вращали гору Мандару, пахтая (взбивая) «молочный» океан. Сначала гора Мандара была установлена непосредственно на дне океана вершиной вниз и при вращении постепенно начала погружаться в грунт. Это могло закончиться тем, что Мандара могла бы провалиться в Нараку (Ад). Чтобы предотвратить это, бог Вишну принял образ черепахи, нырнул под воду и лёг под гору Мандару, не давая ей провалиться в землю. Иллюстрацией к этому эпизоду Вишну пураны может послужить петроглиф, прорисовка которого дана на рис. 5 [10]. По крайней мере, в нём имеются элементы, совпадающие с описанием процесса пахтания океана .

Рис. 5. Петроглиф мыса Кочков Наволок, предположительно изображающий сюжет Вишну пураны «пахтание океана»

На петроглифе изображено некое сооружение или устройство, состоящее из подобия ствола с симметрично расположенными ветками. В нижней части композиции – четыре антропоморфные фигуры и изображение лебедя, при этом две человеческие фигуры по краям петроглифа изображены в позах, по которым можно понять, что они оттягивают верх сооружения каждый в свою сторону. Именно тянут, а не толкают, иначе они просто потеряют равновесие. Изображённый на петроглифе лебедь может быть воплощением бога Брахмы. Но по тексту Вишну пураны [6] именно Брахма привёл светлых богов к Вишну, прося его о помощи в получении напитка бессмертия – амриты. Петроглиф (рис. 4:а), изображающий Вишну в облике черепахи, расположен рядом, на расстоянии менее 2,5 м, но не входит непосредственно в состав петроглифа на рис. 5. Тем не менее изображение выбито так, что голова черепахи-Вишну направлена в сторону воды и этого петроглифа, то есть, в совокупности из петроглифов, воспроизведённых на рис. 4:а и 5, складывается композиция, соответствующая сюжету эпизода Вишну пураны, известного как «пахтание океана». Расстояние более 2 м между петроглифами этой композиции обусловлено тем, что в промежутке между ними по поверхности скалы проходят несколько трещин .

На индуистском рисунке кон. XVIII в. сюжет пахтания океана изображён несколько иначе (рис. 6:б [15]) .

–  –  –

«Когда в давние времена умножились бессчетно живые существа, Земля изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на ней тварей. Она не вынесла этого бремени и, провалившись в недра Паталы, погрузилась там в воду. Тогда ради ее спасения Вишну обратился в огромного вепря с телом, подобным темной грозовой туче, и глазами, сверкавшими словно звезды. Он спустился в Паталу и, поддев Землю клыком, вытащил ее из воды и вознес ввысь. Могучий асур Хираньякша, сын Дити, пребывал в ту пору в Патале; он увидел гигантского вепря, несущего на клыке землю, с которой стекали потоки воды, затопляя подземные чертоги асуров и нагов. И Хираньякша напал на вепря, чтобы отобрать у него землю и завладеть ею. Вишну в облике вепря сразил в бою великого асура. Потом он вынес землю из Паталы и утвердил ее посреди океана так, чтобы она уже никогда больше не проваливалась» .

Теперь обратим внимание на петроглиф из северной группы мыса Бесов Нос, прорисовка которого дана на рис. 7:б [17] .

Рассматривая рис. 7, сравним петроглиф (рис. 7:б) с индийским рисунком (рис. 7:а) и средневековым барельефом на стене храма в одной из пещер Бадами (Индия) (рис.

7:в), совпадающими атрибутами которых являются:

1 – человеческая фигура с головой зверя (вероятно, вепря);

2 – жезл или дубинка;

–  –  –

3 – Земля, которая на барельефе изображена в виде богини Земли Притхиви, сидящей на руке Вишну-Варахи, а на петроглифе изображена дважды – в виде круга (диска, шара), который держит двумя руками Вишну-Вараха, и, возможно, в виде оленихи (лосихи);

4 – змей Шеша, на которого опирается Вишну-Вараха;

5 – воды Мирового океана, из которого Вишну-Вараха поднимает Землю .

Нужно отметить, что в Ведах богиня Земли встречается в образе коровы, а не оленихи, но это можно объяснить тем, что после перехода части народов – носителей ведического мировоззрения с севера Европы на территорию Индостана – сменился хозяйственный уклад, обусловленный природно-климатическими условиями, и не олениха, а корова стала кормилицей, которую боготворили .

Что касается непропорционально длинных рук Вишну-Варахи, изображённого на петроглифе, то это такой художественный приём – на петроглифе со сценой родов руки у женщины ещё длиннее (рис. 8) [1, с. 28] .

Петроглиф (рис. 7:б) имеет элементы, по которым эти изображения можно отнести к эпизоду Вишну пураны, где Вишну, приняв облик вепря, поднимает Землю из вод Паталы .

Рис. 8. Прорисовки петроглифа, изображающего сцену родов

Согласно тексту Девибхагавата пураны [20] Вишну принимал облик и Хаягрива («лошадиная шея») – с телом человека, но с головой и шеей лошади. В аватаре Хаягрива Вишну побеждает демона Хаягриву, то есть тоже с лошадиной шеей и головой. В буддизме Хаягрива является «дхармапала», то есть «закона покровитель» [14], и изображается как человек, но с одной или тремя лошадиными головами поверх головы человеческой [21]. Кроме того, в буддизме атрибутом Хаягривы являются змеи, в частности свисающие с его плеч [22]. Вероятно, Хаягрива изображён на скале Пери VI (рис. 9:д), но кто именно: Вишну-Хаягрива, или демон Хаягрива, или Хаягрива-дхармапала? Обратим внимание на детали. Антропоморфная фигура на рис. 9:д имеет две шеи – человеческую от уровня плеч, продолжением которой является лошадиная шея и голова. От уровня плеч и груди выходят две линии – предположительно руки. В таком случае зигзагообразная линия от конца руки до места, где соединяются человеческая и лошадиная шеи, может быть изображением змеи – атрибутом дхармапалы, то есть изображён всё-таки Хаягрива-бог, а не демон. Теперь о том, что изображено на конце рук петроглифа Хаягрива – это сегмент круга, подобием хорды которого является волнистая линия, приблизительно эквидистантная береговой черте вблизи петроглифа. Вероятно, что сегмент является изображением океана, аналогично изображению океана в композиции петроглифа Вишну-Вараха северной группы мыса Бесов Нос (рис. 7:б).

В энциклопедии «Мифы народов мира» о Хаягриве написано:

«Хаягрива (др.-инд. Hayagriva, «имеющий шею лошади»). В индийской мифологии Хаягрива – дайтья, который выкрал из уст Брахмы, когда тот спал в конце кальпы, четыре веды. Это грозило новому творению мира, и Вишну в своём аватаре рыбы убил Xаягриву и возвратил Веды Брахме [21]. В более поздних мифах Xаягрива, напротив, сам становится воплощением Вишну и спасает Веды, украденные дайтьями мадху и кайтабхой (здесь и далее выделено мною – авт.) (Бхагавата-пурана II 7, 11; «Брахманда-пурана»

II 6, 10; Ваю-пурана 68, 10).» [21] .

Можно предположить, что петроглиф (рис. 9:г, д) отражает базовые представления о Хаягриве, получившие своё развитие в индуизме и буддизме. В таком случае наличие на петроглифе изображения змеи, которая является атрибутом бога Хаягривы, может послужить основанием для предположения, что сюжетом петроглифа является эпизод, в котором Вишну-хаягрива достаёт из вод океана четыре Веды, возможно, изображённые в виде волны с четырьмя гребнями (рис. 9:г: 5) .

–  –  –

В состав индуистской тримурти – ведической троицы главных богов, – кроме Брахмы и Вишну, входит шива. Но есть ли свидетельства существования культа Шивы на территории Северной Европы, и в частности в Карелии? Да, есть. Для начала – гидронимы, то есть названия водоёмов: по территории Карелии протекает небольшая река бассейна Кеми Шиваоя, где «оя» переводится на русский как река, то есть Шиваоя – «Шивы река». Шиваоя впадает в озеро Шуоярви, где «Шуа» – одно из 180 имён Шивы, встречающихся, в том числе, в гидронимах Швеции, а «ярве» – озеро в переводе с финского на русский. То есть Шуоярве – «Шивы озеро» .

Кроме гидронимов, связанных с культом Шивы, есть и материальные свидетельства существования этого культа в каменном веке на территории Северной Европы. Этими свидетельствами являются наскальные рисунки .

Ещё Г. Хёльстрем [26] сделал прорисовку изображения всадника, выполненного охрой на береговой скале озера Хестскочерн (Hstskotjrn) на территории шведского лена Емтланд (Jamtlands lan) (рис. 10: а). О том, что изображение «всадника» имеет почти все канонические атрибуты изображения Шивы, я уже писал в статье «Атрибуты Ведических Богов в петроглифах Фенноскандии и Карелии» [2]. При дальнейшем изучении вопроса о возможных изображениях Шивы в петроглифах Фенноскандии было обнаружено, что к культу Шивы может быть отнесено не только изображение «всадника» на скале озера Hstskotjrn, но бльшая а

–  –  –

часть рисунков на этой скале (рис. 10:а [27]). В правом нижнем углу композиции находится изображение животного, наиболее вероятно, – кабана. Выше – изображение рыбы с большим спинным плавником в виде прямого рога, при этом слева и выше хвоста рыбы прочерчена горизонтальная линия, расположенная таким образом, что туловище рыбы находится ниже этой линии, а верхняя часть плавника-рога – выше неё .

Горизонтальную линию вертикально пересекают несколько линий, часть которых вверху разветвляется, а часть изгибается вниз вправо и влево, принимая волнистую форму. Одна левая линия заканчивается ромбом, продолжением которого является отрезок линии, направленный вверх (точечным пунктиром выделено мною – авт.). Предполагаю, что выделенный контур изображает Брахму в аватаре лебедя. Справа от верхних разветвляющихся линий расположено изображение змеи. Справа от него нарисован всадник, имеющий атрибуты канонического изображения Шивы на быке [2]. При этом круп «быка» находится на уровне горизонтальной линии. Цвет наскального рисунка – красный, что соответствует традиции изображения тела Шивы в эпизодах, предшествующих самосожжению жены Шивы Сати, а также традиции изображения Шивы, тождественного Рудре. Теперь обратим внимание на текст Шива махапураны, в котором между спорящими Брахмой и Вишну появляется огненный столб: «… Тем временем гигантский Лингам возник перед нами ради того, чтобы образумить нас и положить конец нашему спору. 48. Он не имел ни начала, ни середины, ни конца. Он ни увеличивался, ни уменьшался. Он полыхал, пылал как сотни огней смерти тысячами взметающихся языков пламени.» [5]. Брахма и Вишну договариваются исследовать сущность огненного столба – Лингама .

Вишну принимает образ вепря и отправляется под землю искать нижнее основание лингама, а Брахма принимает образ лебедя и взлетает, чтобы найти верхнюю границу лингама. Не найдя ни верхних, ни нижних пределов лингама, Брахма и Вишну возвращаются назад, и тут перед ними появляется сам Шива. Форма и расположение линий, создающих в совокупности изображение «огненного лингама», дают основание предположить, что его прообразом стало извержение вулкана. Рисунок охрой всадника на быке на скале озера Hstskotjrn соответствует канонам изображения Шивы, что было показано в статье «Атрибуты ведических богов в петроглифах Фенноскандии» [2].

То, что Вишну изображён дважды:

и в аватаре Матсья (рыба) и в аватаре Вараха (вепрь) – не противоречит традиции. Брахма и Вишну изображаются на картинах современных, XX–XXI вв., авторов и в антропоморфном, и в зооморфном аватарах, расположенных рядом. Для сравнения, на рис. 10:б, в представлены репродукции картин современных художников. Мною штриховыми линиями указаны только основные совпадающие элементы композиции «Спор Брахмы и Вишну» .

Рис. 11. Явление Шивы из огненного лингама. Барельеф. Комплекс пещерных храмов Эллоры, Индия, выбит в скалах в период с середины VI по Х век н.э. [30] Огненный столб-лингам стал основой особой традиции культа бога Шивы, сочетающего ритуалы поклонения не только антропоморфному изображению Шивы, но и его лингаму-фаллосу, как правило, установленному на подставке, символизирующей женский половой орган – йони. Изображения лингама и йони могут лишь отдалённо напоминать соответствующие органы и часто изображаются достаточно абстрактно .

Традиции шиваизма предусматривают как стационарные, так и переносные лингамы, причём и те и другие могут быть как природного происхождения (саморождённые – Сваямбху-Лингам или Бана-Лингам), так и созданные человеком (мануш-лингамы) .

–  –  –

Рис. 12. Петроглифы, предположительно относящиеся к репродуктивной функции человека:

а, г – петроглифы мыса Пери Нос; б – петроглиф мыса Карецкий Нос; в – петроглиф на скале на р. Выг А теперь обратим внимание на многочисленные петроглифы, выбитые в основном на скалах мыса Пери Нос, но подобные которым встречаются и на других скалах восточного побережья Онежского озера. На рис. 12:а, б, г представлены наиболее типичные из этой группы петроглифов .

В этих петроглифах (рис. 11:а, б, г) [10, с. 95, 156, 184] советский исследователь А.М. Линевский [31] предполагал устройства для охоты, вроде древних капканов, а археолог В.И. Равдоникас [17] видел систему лунарных и солярных астрономических знаков. Конечно, в версиях обоих этих авторитетных исследователей есть своя логика, но есть и слабые стороны, о которых очень кратко – «солярно-лунарные» символы северо-восточной направленности невозможно реально использовать для наблюдения восходов солнца и луны, так как этот сектор надёжно закрыт высокой дюной. Использование «лучей», исходящих из «лунарных и солярных» символов, для определения дня календаря возможно только на теоретическом уровне, и вот почему. Видимая точка захода солнца в районе мыса Пери Нос в весеннее и осеннее равноденствие смещается за сутки менее чем на 1°, что при использовании «лучей лунарно-солярных петроглифов» длиной 15–20 см в качестве прицельной линии даёт линейное смещение не более 3 мм, то есть, чтобы гарантировано отличить один день календаря от другого, нужно смотреть на солнце и определить его смещение на 3 мм. Без светофильтра задача невыполнима. Смещение точки захода солнца за сутки в дни летнего и зимнего солнцестояния ещё меньше: менее 0,1°, потому этот период солнцестоянием и называется. Для определения дня календаря и соответствующего ему религиозного праздника реально использовать только прицельные линии большой величины, – например, линии между наблюдателем на мысе Пери Нос и островами Большой и Малый Голец или другими ориентирами на линии горизонта, при этом суточное смещение точки захода солнца будет соизмеримо с его видимыми размерами. В периоды весеннего и осеннего равноденствия суточное смещение точки захода солнца может доходить до двойной величины видимого размера солнечного диска .

«Капканную» версию А.М. Линевского можно было бы подтвердить либо преемственностью конструкций современных капканов, либо реконструкцией капканов на основе наскальных изображений с применением технологий, доступных в неолите. Но, увы, в неолите не было материалов, являющихся достойными прототипами пружинной стали. Деревянный лук, как упругий элемент конструкции, слишком громоздок, чтобы капкан, сделанный на его основе, можно было бы надёжно замаскировать. Кроме того, если бы «лунарные знаки» действительно были бы изображениями капканов, то вполне логично было бы наличие их на скале Залавруги, где многие петроглифы посвящены охоте, но «лунарных» капканов нет. И главное, версии А.М .

Линевского и В.И. Равдоникаса не объясняют полное отсутствие петроглифов на одной из скал мыса Пери Нос, которую в археологии принято называть «Пери Нос V» .

Но вернёмся к петроглифам мысов Пери Нос и Карецкий Нос. Предположим, что «лунарно-солярные»

двухмерные изображения могли быть исполнены трёхмерными, но в последующее время и в другом месте, например, на полуострове Индостан. Сравним некоторые петроглифы мысов Пери Нос и Карецкий Нос с лингамами Шивы полуострова Индостан .

–  –  –

На рис. 13 видно визуальное подобие средневековых линга-йони Индостана и Индокитая петроглифам. Следует обратить внимание на то, что элементы петроглифов, визуально подобные канавкам для стока воды, расположены на скалах тоже в направлении стока воды. Не исключено, что петроглифы рис. 13:а, б изображают только йони, а лингам устанавливался на них только при проведении религиозных обрядов .

Изображение на рис. 12:а:1 состоит из круга и двух отрезков линий, перпендикулярных к окружности .

В данном случае нужно обратить внимание на фактический размер петроглифа – круг имеет диаметр около 25 см, что совпадает с размером матки перед родами. Предположительно круг изображает матку, а два отрезка линий являются незамкнутым контуром, изображающим фаллос-лингам. Само слово «матка», вероятно, происходит от «матх ка», что в переводе с санскрита – «жилище шар». Анатомически при сексуальном контакте не происходит проникновения фаллоса-лингама в матку, и в данном случае соединение лингама и «матх ка» просто символизирует зачатие. Предположение, что отрезки линий на петроглифе на рис. 12 изображают питхику – канавку для стока ритуальной воды с йони, не найдёт своего подтверждения, так как на скалах Пери Нос эти отрезки линий, изображающих фаллос-лингам, на различных петроглифах располагаются в произвольных направлениях без учёта наклона поверхности .

Теперь перейдём к группе петроглифов, у которых один из элементов изображения, обозначенный цифрой 3, имеет форму полумесяца (рис. 12: а, б, г) .

Своеобразными ключами для расшифровки этих изображений стали их размер и петроглиф из комплекса Бесовы Следки на реке Выг (район Беломорска) (рис. 12:в) [1, с. 232, 234]. Обратим внимание на пятно круглой формы (обозначено цифрой 2), расположенное по линии в продолжение фаллоса мужской фигуры .

Это пятно можно трактовать как выброс семенной жидкости – эякулят. Логично предположить, что и пятно круглой формы на рис. 12:г: 2 также изображает эякулят .

А теперь о размере «полумесяцев», выбитых на скалах мысов Пери Нос и Карецкий Нос, – большинство из них по форме и размеру совпадают с зоной роста волос на лобке взрослой женщины. Конкретным подтверждением этой версии может быть петроглиф со скалы Карецкий Нос (рис. 12:б), на котором мужские и женские гениталии изображены в натуральных размерах .

Общее количество изображений лингамов и йони на скалах восточного побережья Онежского озера исчисляется десятками, при этом многие из них выбиты почти вплотную друг к другу, и такое расположение, вероятно, неудобно для проведения обрядов поклонения Шиве. Возможно, что процесс выбивания изображений лингамов и других сюжетов, относящихся к теме зачатия, послужили прообразом современных шиваистских обрядов, способствующих рождению ребёнка, и в первую очередь мальчиков. Эта традиция – радоваться рождению мальчика – присуща не только шиваитам-индусам, но и представителям других религий и народов, в том числе русским. Для продления рода человеческого в равной степени важно рождение и мальчиков, и девочек, но рождение первенца-мальчика, – это гордость для его родителей, но, собственно, почему? Первое, что приходит в голову, это то, что мальчик как носитель фамилии отца передаст её своим потомкам. Это так, но для большинства населения России этой традиции меньше ста лет – крестьянскому большинству населения в царской России фамилии в метриках не полагались, их стали записывать только при советской власти. И тем не менее традиция радоваться рождению мальчика – очень древняя, возникшая ещё раньше, чем были выбиты петроглифы на Онежском озере, и вот в чём её смысл. По религиозным представлениям тех времён, в случае прерывания рода по мужской линии души предков – праведников из ведического рая – Нирваны низвергались в пекло – Паталу. Такое представление о посмертной судьбе души человека, не оставившего потомства, было сильным стимулом рожать детей, и, в первую очередь, мальчиков. В шиваизме существуют обряды, способствующие рождению сына. Эти обряды описаны ещё в Шива махапуране. Заключаются они в изготовлении лингамов Шивы и поклонении им. Такой обряд предполагает, что если из глины слепить 55 тысяч лингамов, то это гарантирует рождение сына, а чтобы родился второй сын, достаточно 1,5 тысячи глиняных лингамов. В Шива махапуране нет информации о необходимом количестве лингамов, выбитых на камне, как об эквиваленте глиняных. Возможно, считалось, что для достижения того же эффекта было достаточно выбить на камне одно изображение линга-йони .

Обряд выбивания изображения или изготовление лингама, являясь по сути действием религиозного характера, фактически мог оказывать положительное психотерапевтическое воздействие на репродуктивную функцию. Какая традиция в изображениях лингамов на скалах восточного побережья Онежского озера старше – та, где изображаются лингам и йони в виде полумесяца, или та, где символическое зачатие изображено в виде лингама, соединяющегося с маткой в виде круга, – определить сложно. Не исключено, что обе традиции существовали в одно и то же время, при этом выбивали изображение йони в виде полумесяца, вероятней всего, женщины, потому что только женщина может видеть процесс совокупления так, как это изображено на петроглифе (рис. 12:б). Такое предположение вовсе не утверждает, что изображения в виде круга с входящим в него стержнем могли выбивать только мужчины. И конечно, нельзя не обратить внимание на петроглифы, изображающие сцены родов. На петроглифе (рис. 8) мужчина отвернулся от рожающей женщины, это свидетельствует о том, что существовала традиция, по которой мужчина не должен видеть процесс родов. К сожалению, этот петроглиф безвозвратно утрачен .

Представлятся, что многие из изображений мысов пери Нос и карецкий Нос составляют комплекс, относящийся к репродуктивной функции человека. Петроглиф мыса Пери Нос на рис. 14:а [10, с. 167] предположительно является изображением семилепесткового лотоса, которое в натх-йоге символизирует низ живота или конкретно матку [34] .

В шиваизме наряду с традицией поклонения линга-йони существует традиция поклонения лингаму Шивы, установленному на изображение лотоса. Возможно, на петроглифах мыса Пери Нос (рис. 14:б) [10, с. 120, 121] изображён лингам Шивы на восьмилепестковом лотосе. В тексте Шива пураны (Рудра-самхита. Часть I. Творение. Глава 11. Порядок поклонения Шиве) сказано: «… Следует очистить лингам и установить его с различными мантрами, начиная с пранавы и заканчивая «намаХ» (почтение). Следует с пранавой установить подставку в виде свастики или лотоса .

Восемь лепестков отождествляются с восемью сторонами света и восемью йогическими совершенствами. Восточный лепесток есть анима (способность уменьшаться до очень малых размеров); южный – лагхима (способность становиться необыкновенно легким); западный – махима (способность принимать огромные размеры); северный – прапти (способность получить любую вещь); юго-восточный – пракамья (способность осуществить любое желание); юго-западный – ишитва (способность к господству над другими); северо-западный – вашитва (способность удерживать других под контролем); северо-восточный – сарваджнятва (всеведение) и околоплодник – луна (Сома).» [35] .

Обратив внимание на то, что петроглифы мыса Пери Нос (рис. 14:б) образуют композицию, в которой на одной оси расположены изображения восьмилепесткового лотоса, лингама и птицы, можно предположить, что автор петроглифа, поместив лингам и птицу юго-восточнее изображения восьмилепесткового лотоса, желал успешной охоты на птиц (судя по изображению, – водоплавающих) .

–  –  –

Следует обратить внимание и на некоторые подробности «анатомии» лингама-скалы Пери Нос V:

– скала Пери Нос V образована чёрным гранитом с довольно шершавой поверхностью, но её оконечность, имитирующая головку лингама, отполирована волнами прибоя и имеет поверхность красного цвета;

– гранитный выступ, имитирующий мошонку, имеет мохнатую поверхность, образованную чёрным лишайником;

– контуры береговой черты в совокупности со скалой Пери Нос V напоминают женские гениталии, что создаёт канонический комплекс линга-йони .

лингам-скала пери Нос V сам являлся главным объектом религиозного поклонения, относящегося к культу шивы, и был самодостаточным. Этим объясняется отсутствие на этой скале каких-либо изображений .

В санскрите слово, означающее фаллос, звучит как «пару» [14]. От него, вероятно, происходит слово «парень» – дословно «фаллос имеющий». Возможно, что и название мыса Пери происходит от более древнего «пару» = «фаллос» .

Не исключено существование поверья, что нанесение каких-либо изображений на эту скалу – на лингам Шивы – оскверняло его и вместо ожидаемого рождения желанного мальчика могло привести к импотенции или женскому бесплодию. Возможно, этот лингам Шивы был не только объектом религиозного поклонения, но и местом, где проводилось лечение методами физиотерапии. Дело в том, что скала Пери Нос V освещается солнцем максимальное время в течение светового дня, находясь в тени от деревьев и берега только в ранние утренние часы. При температуре наружного воздуха 22–23°С скала-лингам прогревается до безусловно комфортной температуры 36–37°С. Вполне вероятно, что наши далёкие предки лечили репродуктивные органы садясь или ложась обнажёнными на тёплую поверхность скалы-лингама .

Теперь обратим внимание на некоторые элементы современных шиваитских обрядов поклонения лингаму Шивы. В храмах Шивы на его лингам постоянно, хотя бы по каплям, льют воду, а головку лингама периодически посыпают красным порошком. Традиции поклонения Шиве предписывают, что поклоняющийся лингаму должен располагаться южнее или юго-западнее лингама [37], при этом питхика – элемент йони, символизирующий щель, – должна располагаться в направлении поклоняющегося лингаму, либо по линии запад – восток. То, каким можно было видеть лингам-мыс Пери Нос V с юга и юго-запада, понятно по рис. 15:а, б. Как уже было сказано, сам залив, в который вдаётся мыс Пери Нос V, своей формой напоминает питхику, хотя несколько асимметричную, но сориентированную тоже примерно «запад – восток». Если поклоняющийся лингаму Шивы (скала Пери Нос V) подойдёт к его основанию, то элемент контура залива, символизирующий питхику, окажется перед поклоняющимся в полном соответствии с шиваистской традицией. А вот что написано об установлении традиции поклонения лингаму Шивы в Брахманда пуране (кн.

1):

«После гибели своей верной супруги Сати, мрачный Шива, великий отшельник, совсем отдалился от богов и предался в уединении суровому подвижничеству. Провидя будущее, Вишну предсказал, что Сати вновь родится на земле в ином образе и вновь соединится с Шивой. Но Шива был неутешен. Горюя о возлюбленной супруге, он бродил по горам, как безумный, не находя облегчения скорби; и однажды он пришел в священный сосновый лес на вершине Химавата, где жили, исполняя благочестивые обеты, мудрые Владыки созданий, сыновья Брахмы со своими женами. Шива появился близ обители божественных мудрецов нагой, с телом, покрытым пеплом, с распущенными и всклокоченными волосами; глаза его были налиты кровью; в руках он держал тлеющие головни. Он то смеялся ужасным смехом, то пел, то разражался устрашающими криками. И на глазах добродетельных жен мудрецов, вышедших из своих жилищ, он пустился в дикую и бесстыдную пляску. И он то кричал по-ослиному, то ревел, как бык. Его пляска зачаровала жен мудрецов;

и куда бы он ни шел, приплясывая, они шли за ним следом, не сводя с него глаз. Великий гнев охватил небесных мудрецов. Никто из них не узнал Шиву. «Кто это? Демон или иное существо, вознамерившееся нарушить наш покой и соблазнить наших жен?» – спрашивали они друг у друга. И они проклинали его: «О ты, кричащий ослом, обратись же в осла!». Но как ни велика была сила их подвижничества, ее недостало, чтобы проклятие это поразило Шиву; так звезды не могут затмить солнце. Однако еще больше разгневались мудрецы, что жены их, зачарованные, следуют за пляшущим безумцем. И, соединив все свои силы, дарованные им подвижничеством, они прокляли незнакомца за его бесстыдство: «О уродливое создание, да лишишься ты мужества своего!». И тотчас детородный член его отпал, а сам Шива исчез .

И сразу изменилось и смешалось все вокруг. И увидели мудрецы, что померк свет и солнце уже не дает тепла, не горят жертвенные костры, а планеты и созвездия сдвинулись со своих извечных мест на небосводе и перепутали свои пути. Тогда нарушилась череда времен года. И мудрецы, хотя и продолжали исполнять свои обеты, поколебались в суждениях о священном законе дхармы, ослабли духом и телом и утратили свою мужскую природу. В смятении прибегли они к Брахме. Они рассказали Прародителю о приходе диковинного незнакомца, о своем гневе на него и о проклятии. «Вы не узнали великого бога Шиву, – сказал Брахма. – Теперь забудьте о своем гневе и постарайтесь умилостивить грозного Владыку. Вы должны изваять лингам Шивы и поклоняться ему. Отныне в образе лингама вы будете почитать могучего Шиву» .

Мудрецы вернулись в свой сосновый лес и сделали так, как повелел Брахма. Целый год они почитали Шиву в образе лингама, и когда наступила весна и сладостное пение кокилы (кукушки) огласило благоухающие, распустившимися цветами кущи на склонах высокого Химавата, великий бог появился опять в обители мудрецов. Они распростерлись перед ним и воздали ему хвалу; он же простил им их заблуждение. Он объяснил им тогда, что и нагота и умащение тела пеплом нужны ради очищения от грехов, ради подавления страстей и обретения высшего могущества. И божественные мудрецы признали его превосходство. С тех пор повсеместно Лингам почитают как образ Шивы.» [38] .

Место действия этого сюжета Брахмананда пураны – «священный сосновый лес на вершине Химавата». Значение слова «химават», рвно как и «химавант», в словаре санскрита В.А. Кочергиной связано с зимой и холодом: холодный, ледяной, богатый снегами, снежная гора, Гималаи (от Хималая – зимы обитель), то есть местность с холодным климатом, где находится «священный сосновый лес», а таким критериям соответствует и территория Карелии. Индийский исследователь Девдатт Паттанайс в своей статье «Шива», глава «Установление поклонения лингаму», написал: «Вамана Пурана утверждает, что это сам Шива настаивал, чтобы ему поклонялись как лингаму. Приняв форму слона, он установил первый лингам рядом с озером в лесу деодар (сосновый лес), под большим баньяновым деревом. Он стал местом первичного паломничества, тиртха (священная купель).» [39] .

культ лингама шивы согласно ведическим источ- Скала пери Нос V, внешне похожая на лингам никам и современным шиваистским традициям: шивы:

– Шива установил первый наземный лингам в сосно- – расположена в местности с холодным климатом, вом лесу, рядом с озером, в местности с холодным на берегу озера и примыкает к сосновому лесу;

климатом;

– традиционно головка лингама должна переоди- – оконечность скалы-лингама имеет поверхность чески посыпаться порошком красной краски и по- красного цвета и постоянно омывается водой озеливаться водой; ра;

– поклоняющийся лингаму шивы должен распо- – скала Пери Нос V в наибольшей степени похожа на лагаться во время обряда южнее или юго-западнее лингам, если смотреть на неё с юга или юго-запада;

лингама;

– питхика – желобок йони, должна располагаться – контуры залива вокруг скалы Пери Нос V внешне по линии запад – восток или в направлении поклоня- похожи на йони, охватывающую лингам, при этом ющегося лингаму. элемент контура, который можно воспринимать как питхику, сориентирован по линии запад – восток .

Таким образом, комплекс: скала пери Нос V (лингам) вместе с контуром залива – имеет не менее четырёх атрибутов, совпадающих с традицией установки лингама шивы и поклонения ему, что даёт основание для предположения, что именно скала пери Нос V является первым природным объектом, которому стали поклоняться как лингаму шивы. Эту версию подтверждает наличие на скалах мыса пери Нос и карецкий Нос петроглифов, изображающих лингамы и йони, как свидетельства проводившихся здесь обрядов, относящихся к культу бога шивы .

Современные последователи культа Шивы поклоняются лингамам, изготовленным из различных материалов, включая металлы. Объект поклонения линга-йони может быть переносным и стационарным. Всё многообразие конструктивного исполнения линга-йони и обрядов поклонения выходит за пределы темы петроглифов Онежского озера и должно быть объектом отдельного исследования. Но, тем не менее, нужно обратить внимание на комплекс линга-йони, называемый Сахасралинга (Sahasralinga – множество лингамов), расположенный на реке Шалмали в Индии, штат Карнатака (рис. 17) [40] .

Рис. 17. Сахасралинга – комплекс линга-йони, выбитых на камнях в русле реки Шалмали

В комплексе Сахасралинги множество линга-йони выбиты на скалах, образующих перекат на реке Шалмали; ритуальное возлияние воды на лингамы производится не только поклоняющимися, но и самой природой аналогично омовению волнами лингама-мыса Пери Нос V. Эти особенности комплекса линга-йони Сахасралинги делают его наиболее близким к функциональным аналогам комплекса петроглифов, изображающих линга-йони на скалах Онежского озера. Название реки Шалмали можно перевести с санскрита на русский как «Шала маленькая» или «Шала грязная» [14], возможно, это случайное совпадение, но петроглифы мыса Пери Нос тоже расположены сравнительно недалеко от Шалы .

При исследовании темы о принадлежности комплекса петроглифов восточного побережья Онежского озера культу ведических богов был проведён поиск аналога этой местности по описанию священных мест, имеющихся в Ведах, пуранах и Махабхарате. По нескольким признакам наибольшее сходство обнаружено в описании священной тиртхи (месте религиозных омовений) Пшкары. Из текста Махабхараты, книги «Лесная» [4], видно, что Пушкара-тиртха – это озеро. С тиртхой Пушкарой связаны имена трёх главных ведических богов: Бога Богов Шивы (с позиций шиваизма), Праотца Брахмы, Губителя Мадху Вишну, а также царя полубогов Индры. Поэтому можно предположить, что на берегах озера пушкара должны находиться святилища, посвящённые этим Богам. В тексте Вишну пураны (книга вторая) описывается география обитаемых земель, и вот что там сказано о Пушкаре как о суше: «Пушкара окружен морем пресной воды, которое омывает континент в равной степени с его размерами» [41]. Но вода может окружать участок суши «в равной степени с его размерами» только по побережью .

Таким образом, совокупность информации из махабхараты (книга лесная) и Вишну пураны (книга вторая) даёт основание предположить, что пшкара – это берег моря с пресной водой, и на этом берегу расположены святилища богов Вишну, шивы, брахмы и, возможно, Индры.

То есть, по крайней мере до начала третьего тысячелетия до нашей эры (период, описанный в махабхарате), восточное побережье онежского озера могли называть «пшкара», а само озеро могло иметь три названия:

пшкара; падмесарас (кувшинок, лотосов озеро) и брахмасарас (брахмы озеро) .

Но что означает слово «пшкара»? Ответ дают словарь санскрита В.А.

Кочергиной и полоса прибоя вдоль песчаного пляжа восточного берега Онежского озера:

1) голубой лотос; 2) углубление ложки; 3) кожа барабана; 4) барабан; 5) воздушное пространство, небо; 6) кончик хобота слона; 7) название озера – места паломничества; 8) вид журавля [14, с. 400] .

Как видно, здесь присутствуют и вариант «пшкара – голубой лотос», и непосредственно название озера «Пшкара», и «Пшкара» как небесный аналог земного святого места, но обратим внимание на другие варианты перевода слова «пшкара»: углубление ложки; кожа барабана, барабан; кончик хобота слона; вид журавля. На первый взгляд, четыре последних варианта перевода не имеют ничего общего друг с другом. Но слон, шумно выдыхая через кончик хобота, издаёт звук, который буквами можно записать как «пушшш» .

В таком случае есть основание предположить, что слово «пуш кара», как «кончик хобота слона», состоит из звукоподражания «пуш» и слова «кара», один из вариантов перевода которого звучит как «издавать», то есть «пшкара», как «кончик хобота слона», означает «пуш издающий». В зависимости от акустических особенностей и барабан может издавать звук, подобный «пуш». У в общем-то безголосого белого аиста, который на журавля похож, но им не является, птенец тоже издаёт шипение, которое можно записать как «пушшш». Если в ложке горячая пища, то мы тоже в неё дуем – «пуш» – с целью быстрого охлаждения .

Но и прибой в полосе пляжей восточного берега Онежского озера каждой своей волной издаёт звук «пуш». поэтому древним названием полосы пляжей восточного берега онежского озера могло быть «пшкара», происходящее от звукоподражания шуму волн – «пуш-кара» = «пуш – издавать» .

СпИСок лИТераТуры И ИСТоЧНИкоВ

1. Савватеев Ю.А. Вечные письмена (наскальные изображения Карелии). Петрозаводск, 2007 .

2. Горячёв С.В. Атрибуты ведических богов в петроглифах Фенноскандии и Карелии // Тверской археологический сборник. Вып .

10. Т. I. Тверь, 2015 .

3. Махабхагавата-пурана, главы 1–14 / Перевод с санскрита, предисловие и комментарий А.А. Игнатьева. Калининград, 2016 .

4. Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Перевод с санскрита, предисловие и комментарий Я.В. Василькова и С.Л .

Невелевой. М., 1987. (Памятники письменности Востока. LXXX)

5. Шива махапурана. Перевод на русский – Лобанов С.В. http://shaivism-kriyayog.ru/sample-page .

6. Вишну пурана. Книга первая. Перевод с санскрита Т.К. Посовой. СПб., 1995 .

7. Лобанова Н.В. Антропоморфные образы в наскальном искусстве Северной Фенноскандии // Труды Карельского научного центра РАН. Петрозаводск, 2013. № 4 .

8. http://3.bp.blogspot.com/-17tb18WUOLM/Tcuab8RESBI/AAAAAAAAHHQ/Dbb5K4IyTys/s1600/Lord+Vishnu+and+Brahama.jpg

9. http://www.exoticindiaart.com/product/paintings/matsya-avatar-of-lord-vishnu-holding-four-vedas-WL97/

10. Лобанова Н.В. Петроглифы Онежского озера. М., 2015 .

11. http://www.exoticindiaart.com/product/paintings/kurma-avatara-tortoise-incarnation-of-lord-vishnu-DK55/ Kurma Avatara – Tortoise Incarnation of Lord Vishnu

12. http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/637224. Европейская болотная черепаха 13. «Липецкая семья поймала редкую болотную европейскую черепаху» // http://old.lipetsktime.ru/photo/news/1_17564.html

14. Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь: около 30 000 слов / Под ред. В.И. Кальянова. С приложением «Грамматического очерка санскрита» А.А. Зализняка. 3-е изд. М., 2005 .

15. Krma, tortoise avatar of Vishnu at the churning of ocean of milk, with caption. Gouache on paper. Inscribed. Museum number 1880,0.2201. British Museum. Date 1790–1810. http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx ?objectid=182692&partId=1&searchText=Vishnu&page=1 Painting .

16. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы Древней Индии. Изд. 2-е, переработанное и дополненное. М., 1982 .

17. Равдоникас В.И. Наскальные изображения Онежского озера. Л., 1936 .

18. http://kalarte.com/exhibition-tarble/orissa_patachitra/orissa_patachitra.html Jagannath Mahapatra studio. Raghurajpur, Orissa .

Varaha avatar (Vishnu's Boar Incarnation) 1990s

19. Carving of Vishnu as Varaha in Badami Caves. https://66.media.tumblr.com/feefa71af6ab2e855245be1d49a63f27/tumblr_ o9nbgk2EYc1qmevdjo1_1280.jpg

20. Девибхагавата пурана. Перевод выполнен по изданию Devibhagavata-puranam. New Delhi, 1986. http://dogend.ru/docs/indexhtml

21. Мифы народов мира. Энциклопедия / Гл. ред. С.А. Токарев. М., 1980 .

22. Хаягрива – Энциклопедия буддизма // http://vbuddisme.ru/wiki/

23. http://www.exoticindiaart.com/product/paintings/hayagriva-avatar-horse-incarnation-of-vishnu-PF74/

24. http://www.thouktchenling.net/wp-content/data/images/tankas/hayagriva-02-full.jpg

25. http://users.clas.ufl.edu/vasu/cambodia/museeguimet/hayagriva.htm .

26. Hallstrom, G. Rock-art Localities in North Western Russia // Monumental Art of Northern Sweden from the Stone Age. Stockholm, 1960 .

27. http://www.ismoluukkonen.net/kalliotaide/piirros/hastskotjarn/hastskotjarn.html

28. http://www.exoticindiaart.com/product/paintings/shiva-supreme-lord-with-brahma-as-swan-and-lord-vishnu-episode-from-shivapurana-PM18/

29. http://mesosyn.com/hindu-6.html. Фото Navin Kumar

30. http://in-trips.ru/sites/default/files/pictures/blog/aurangabad-8760.jpg

31. Линевский А.М. Листы каменной книги. Петрозаводск, 1965 .

32. photodune.net/item/lingam/10814032 traditional India lingam at Hampi, Karnataka, India

33. https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Linga-Yoni.jpg. Национальный музей истории Вьетнама

34. http://nathi.ru/materials/pudzhi/ajapa_ japa.php?sphrase_id=3253 .

35. http://indosfera.ru/?p=51-glava-11-poryadok-pokloneniya-shive

36. Яндекс, карты. Восточный берег Онежского озера. Мыс Пери Нос 61°40'51,60'' с.ш. 36°02'20,00'' в.д .

37. http://wiki.shayvam.org/%D0%9B%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BC

38. http://vaikuntha.ru/blog/shiwalingam/409.html

39. Девдатт Паттанайс. Шива / Пер. Бхайравананда Авадхута // Практико-мировоззренческий журнал АПОКРИФ. Приложение № 18. Сентябрь 2011. Калининград, 2011. http://apokrif93.com/apokrif/supplement-18-devdatt-natanais-shiva.pdf

40. Shalmali river. Sahasralinga. Автор снимка Tushar Jadhav. http://mw2.google.com/mw-panoramio/photos/medium/99947850.jpg .

41. Вишну пурана. Книга вторая / Перевод с санскрита (Horace Hayman Wilson, 1840) Русский перевод: http://www.theosophy.ru/ lib/vishnu2.htm

–  –  –

С.В. горячёв СоВпадеНИе СЮжеТоВ НеСколькИх НеолИТИЧеСкИх НаСкальНых рИСуНкоВ ФеННоСкаНдИИ С ЭпИзодамИ махабхараТы* «Махабхарата» – это древний эпос, оригинальный текст которого пересказывался «из уст в уста» языком санскрит и его предшествующими формами на протяжении более 2 тысячелетий .

С шестого века до нашей эры традиция устной передачи ведических текстов, и в том числе Махабхараты, была дополнена слоговым письмом «брахми», дальнейшим развитием которого, включая промежуточные формы, стало письмо «деванагари» .

Многоплановый сюжет Махабхараты отражает события, которые могли произойти ранее 2900 года до нашей эры. Кульминацией Махабхараты является битва на Курукшетре, которую брахманы Индии датируют 3102 годом до нашей эры, и эта дата может быть основой для определения времени, когда происходили другие события сюжета Махабхараты .

Традиционно считается, что события Махабхараты происходили на полуострове Индостан и прилегающих территориях. Но вместе с тем в ведических текстах есть упоминания о проживании народов ведической культуры на других территориях до их прихода на земли Индостана .

Свидетельством того, что народы ведической культуры пришли на Индостан с севера, могут быть совпадения элементов в языке, культуре народов и в топонимике территорий, преимущественно Северо-Восточной Европы. На эту тему уже опубликованы работы Б.Г. Тилака [1], Н.Р. Гусевой [2], С.В. Жарниковой [3] и других исследователей .

Свои собственные исследования Махабхараты и других ведических текстов я провожу с целью обнаружения возможных совпадений описаний географических объектов вед с объектами на территории СевероВосточной Европы. Поиск проводится по следующим признакам:

– совпадение топонимов;

– взаимное расположение объектов;

– географическое и геологическое описание .

Первые результаты этих исследований изложены в статье «Древняя Индия в Верхневолжье» [4] .

Последующее изучение темы географических и топонимических совпадений текстов Махабхараты, Вишну пураны, Шива пураны с географией Северо-Восточной Европы дали основание для гипотезы, что основой сюжета Махабхараты могли стать реальные события, произошедшие на территории Северо-Восточной Европы до начала третьего тысячелетия до нашей эры. Информация об этих событиях могла распространяться на другие территории, в том числе и Индостана, начиная с третьего тысячелетия до нашей эры .

Носителями информации могли быть брахманы, которые после битвы на поле Курукшетра остались без основных своих кормильцев – кшатриев (воинов). Перемещение части брахманов на юг могло не иметь материальных свидетельств, таких как керамика, оружие, орудия труда, так как производство материальных ценностей противоречило статусу брахманов. Перемещение брахманов в южном направлении можно зафиксировать по факту возникновения религиозных культов, аналогичных ведическим. Например, Р.Н. Дандекар предполагает возникновение культа Шивы как протодравидийского в долине Инда в третьем тысячелетии до нашей эры [5]. К материальному свидетельству протодравидийского культа Шивы этого времени он относит печать с изображением Шивы (рис. 1) [6] .

Р.Н. Дандекар не говорит о северных истоках культа Шивы. Но, основываясь на том, что среди петроглифов Фенноскандии есть изображения, датированные четвёртым тысячелетием до нашей эры [7] и имеющие атрибуты ведических богов [8], осмелюсь предположить, что культ Шивы был принесён в долину Инда группой брахманов с севера и распространился среди дравидийских племён ещё в третьем тысячелетии до нашей эры. Можно также предположить, что вместе с культом Шивы в долину Инда могла попасть инфорПубликация доклада, сделанного 26.03.2015 г. на 18-м заседании научно-методического семинара с международным участием «Тверская земля и сопредельные территории в древности» .

–  –  –

мация о культах других ведических богов и о событиях, ставших основой сюжета Махабхараты, который развивался и адаптировался применительно к новым условиям вплоть до Средневековья с его железным оружием, колесницами и дворцами .

Помимо географических и топонимических совпадений, наиболее важными находками, подтверждающими гипотезу о том, что основой сюжета Махабхараты могли оказаться реальные события, произошедшие на территории Северо-Восточной Европы, оказались петроглифы и писаницы Фенноскандии. Это и изображения, относящиеся к культу ведических богов, и, главное, – некоторые писаницы и петроглифы Фенноскандии, сюжеты которых в значительной степени или полностью соответствуют некоторым эпизодам Махабхараты .

Придерживаясь хронологии событий Махабхараты, наиболее ранним эпизодом, отражённым в писаницах Финляндии, является «Сказание о жительстве Арджуны в лесу» [9]. Арджуна, третий из братьев Пандавов, отправился в добровольное изгнание на 12 лет, исполняя условия договора с братьями. Когда он находился у «Врат Ганги», что может соответствовать современному устью реки Вуокса (район Выборга), с ним произошли следующие события: пользуясь, возможно, своими гипнотическими способностями, его очаровала, доведя до беспомощного состояния, и увлекла в своё жилище женщина по имени Улуппи из местного народа нагов, считавших своими прародителями змей. Улуппи хотела, чтобы Арджуна стал её мужем, но в результате только смогла уговорить его стать отцом её ребенка .

Возможно, именно это событие отражено в наскальном рисунке охрой на прибрежной скале Mertakallio (Mertavuori) озера Mrkjrvi, расположенного на территории Ийтти (фин. Iitti) – общины в провинции Кюменлааксо в Финляндии (рис. 2) [10]. На этом рисунке изображены лежащий человек и «стоящая змея» .

Рис. 2. Предположительно Улуппи очаровывает Арджуну (охра)

Очень важным является то, что «змея» изображена со стороны правой руки лежащего человека, так как в ведической традиции рукопожатие правыми руками между мужчиной и женщиной означало брачный союз или согласие на интимную близость .

В результате близости Улуппи и Арджуны родился сын Ираван. Используя хронологию событий Махабхараты, можно предположить, что эта композиция могла быть нарисована охрой не ранее 3135 года до нашей эры. Далее Арджуна проследовал через лес Камьяка, что соответствует бассейну реки Кеми-йоки, через местность Хираньябинду – «золотые капли», что геологически может соответствовать месторождениям золота на севере Финляндии, дошёл до страны Анга, вероятно, бассейн реки Йоканга, и, повернув на юг, вдоль берега моря дошёл до Манипура – «богатый город», где, по тексту Махабхараты, «всегда было прохладно». Далее по текстам Махабхараты становится очевидным, что Манипур мог находиться на территории, известной теперь как Залавруга. В Манипуре Арджуна женится на Читрангаде – дочери местного вождя, но это событие, возможно, не нашло своего отражения в виде петроглифа. Через три года Арджуна уходит в страну Анарту, которая имела выход к берегу «Западного океана», вероятно, Балтийского моря .

Там он женится на Субхадре, сестре Кришны Васудевы. До конца своего изгнания, то есть около шести-семи лет, Арджуна с Субхадрой прожил в Пшкаре – местности, которая, по описанию (Махабхарата, книга «Лесная» [11] и Вишну пурана, книга вторая [12]), может соответствовать восточному побережью Онежского озера, имевшему в те времена у ведических народов название Падмесарас (Лотосов озеро) и Брахмасарас (Брахмы озеро) (подробно – в [13]). По окончании срока добровольного «изгнания» Арджуна с четвёртой женой Субхадрой возвращается к братьям в Индрапрастху. В названии этого населённого пункта «прастха» в переводе с санскрита – «поселение». Это поселение, по тексту Махабхараты, находилось на берегу реки Ямуна, которая по ряду совпадений признаков соответствует реке Даугава. Наличие притока Даугавы Индрица (Стирнупе) может подсказать место расположения Индрапрастхи – на тот момент столицы «царства» братьев Пандавов. Не исключено, что Индрапрастхе соответствует комплекс неолитических стоянок в районе современной Краславы .

За время странствий Арджуны царство Пандавов под руководством их старшего брата Юдхиштхиры продолжало крепнуть, и появились предпосылки для того, чтобы Юдхиштхира возглавил союз племён .

Традиционно такое объединение могло происходить при жертвоприношении «раджасуя» (Сабхапарва (Сказание о совещании) [14]), фактически являвшимся большим пиром, на котором приглашённые вожди соглашались стать подчинёнными союзниками вождя, проводившего жертвоприношение. В обсуждении возможности проведения жертвоприношения «раджасуя» вместе с братьями Пандавами принимал участие их двоюродный брат Кришна Васудева. Кришна Васудева был согласен с проведением жертвоприношения Юдхиштхирой, но предостерёг Пандавов, сказав, что этому жертвоприношению может помешать вождь страны Магадхи Джарасандха. Кришна рассказал Юдхиштхире историю вражды между его племенем вришниев и их дальним родственником царём страны Магадха. Кришна вложил в свой рассказ смысл, что без победы над вождём Магадхи Джарасандхой Юдхиштхира не сможет собрать на жертвоприношение «раджасуя» вождей других племён. В результате совещания, на котором, кроме Кришны Васудевы и Юдхиштхиры, присутствовали и другие братья Пандавы, было принято решение, что в обстановке, когда войско Юдхиштхиры с союзниками всё-таки слабее войска Джарасандхи, рискованно, но возможно вызвать Джарасандху на поединок и в случае победы освободить 86 вождей, которых Джарасандха удерживает в плену с целью принести их в жертву Шиве, культ которого доминировал в Магадхе. По тексту совещания можно понять, что для большинства народов времени событий Махабхараты человеческие жертвоприношения были неприемлемы .

В город Гиривраджа ходили не все братья Пандавы, а только Арджуна и Бхима. Вместе с ними был Кришна Васудева, который и являлся инициатором этого путешествия. В Гириврадже Бхима в поединке убивает царя Магадхи Джарасандху, после чего Пандавы освобождают 86 пленённых царей, которые обещают прибыть на жертвоприношение «раджасуя», устраиваемое Юдхиштхирой, и стать его союзниками .

Кришна передаёт власть над царством Магадха сыну Джарасандхи Сахадеве, а тот кладёт к ногам Кришны много драгоценных камней. Но главным трофеем, который получили Пандавы, стала «грохочущая колесница», которую, как считалось, бог Индра подарил царю Васу – древнему родоначальнику племён матсьев и ядавов .

Маршрут Арджуны, Бхимы и Кришны из Индрапрастхи в столицу Магадхи Гиривраджу описан в Махабхарате в «Сказании об убиении Джарасандхи» [14]. Там же дано и довольно подробное описание географии и природы Магадхи. Из перечисленных в Махабхарате топонимов по этому маршруту достаточно однозначно соотносятся с современной географией:

– Куруджангале – «Куру перешеек» – как Карельский перешеек;

– озеро Падмасарас – «лотосов озеро» – как Онежское озеро;

– река Сараю, название которой складывается из двух одинаковых составляющих: «сара» = река на санскрите и «ю» = река на языке коми – и географически определяется как река Северная Двина, в устье которой в неолите мог располагаться город Айодхья, что в переводе с санскрита – «прилив идёт»;

– столичный центр Магадхи – Гиривраджа, как долина реки Щугер на Северном Урале .

В тексте махабхараты нет указаний на то, что арджуна, бхима и кришна Васудева во время этого путешествия заходили в манипур на прямом или обратном пути, но обратим внимание на два сюжета петроглифов Залавруги (рис. 3 – прорисовка с использованием материалов Ю.А. Савватеева [15]) .

а

–  –  –

Реально на скалах Залавруги оба эти петроглифа разделяют десятки метров, и люди на изображении на рис. 3:а обращены головами к головам людей на изображении рис. 3:б, при этом направление “движения” группы «б» соответствует примерно 120°, а группа «а» “движется” в противоположном направлении. На изображениях «а» и «б» по трое идущих мужчин, причём, идущий первым изображён ростом меньше изображения среднего мужчины, а замыкает процессию человек большого роста. Странно, что лидером идёт человек меньшего роста, а на петроглифе на рис. 3:б он – ещё и главное действующее лицо сюжета, именно он выстрелом из лука убивает противника, который традиционно изображён ростом меньше победителя .

Вероятно, распределение по росту в этих тройках людей связано либо с фактической антропометрией прототипов персонажей, либо всё-таки в этих тройках рост показывает социальный статус каждого. Обратим внимание и на то, как оба петроглифа сориентированы по странам света – на петроглифе на рис. 3:б трое мужчин идут, в общем-то, на восток и там убивают противника. При этом петроглиф так расположен на скале Залавруги (рис. 4), что направление, в котором изображён побеждённый, довольно точно совпадает с направлением на территорию предполагаемой страны Магадхи, по тексту Махабхараты [14] .

Рис. 4. Взаимное расположение долины реки Щугер и петроглифа, предположительно изображающего убийство Джарасандхи Арджуной, Бхимой и Кришной (Беломорск, Залавруга) Теперь проверим сюжет петроглифа рис. 3:б на его возможное соответствие эпизоду Махабхараты – «Сказание об убиении Джарасандхи» .

–  –  –

Теперь обратимся к петроглифу на рис. 3:а. Персонажи размещены по статусу, так же как и на петроглифе на рис. 3:б, но идут в строго противоположном направлении, и это событие происходит явно зимой – на ногах лыжи или снегоступы, причёски не такие пышные, волосы, вероятно, прикрыты головными уборами. Явно, что сюжет рис. 3:а менее информативен, чем сюжет рис. 3:б. Возможно, что петроглиф на рис. 3:а создан ранее, чем петроглиф на рис. 3:б, так как для автора или заказчика петроглифа был важен сам факт прихода в Манипур (Залавруга) трёх воинов – Арджуны, Бхимы и Кришны Васудевы .

В соответствии с хронологией событий Махабхараты приход Арджуны, Бхимы и Кришны Васудевы в Манипур мог произойти между 3122 и 3117 годами до нашей эры, и петроглиф с тремя «лыжниками» мог быть выбит практически в то же время. Позднее, когда автор или заказчик узнали о результате похода, был выбит второй петроглиф (рис. 3:б) .

В Махабхарате есть ещё интересная информация, относящаяся к стране Магадхи и конкретно к истории рождения вождя Джарасандхи. По тексту Махабхараты («Сказание об убийстве Джарасандхи. Главы 18– 22» [14]), младенец, будущий вождь Джарасандха, был рождён двумя сёстрами-близнецами, причём каждая родила в одно и то же время только половину ребёнка, разделённого точно по оси симметрии. В ужасе от случившегося матери оставили на дороге то, что они родили. Половинки младенца нашла ракшаси Джара (в переводе на русский с санскрита – «старуха»), демоническое существо, способное принимать любое обличье. Когда Джара сложила вместе две половинки тела, они моментально срослись, и ребёнок ожил. Джара, приняв образ красивой женщины с золотым телом, отдала младенца Джарасандху (Джарасандха – «Джарой соединённый») его отцу Бхригадратхе – вождю Магадхи и двум его матерям. В честь рождения долгожданного наследника и в благодарность Джаре за её поступок Бхригадратха учредил ежегодный праздник чествования Джары. Эти события могли быть основой для возникновения культа «золотой бабы», который, с развитием технологий литья золота, мог быть дополнен скульптурным изображением женщины с ребёнком .

Отражённые в петроглифах на рис. 3:а, б эпизоды Махабхараты были не последними, произошедшими на территории Манипура. Когда братья Пандавы вместе с их общей женой Кришной Драупади после проигрыша своего царства двенадцать лет находились в изгнании в лесу Камьяка (бассейн реки Кеми-Йоки), они посещали святые места и купели и могли в том числе посетить Манипур. Но на скалах Залавруги нет петроглифов, которые с достаточной вероятностью могли бы относиться к визиту всех Пандавов в Манипур .

После кровавой победы в битве на поле Курукшетра в 3102 году до нашей эры Юдхиштхира проводит жертвоприношение «ашвамедха» [17], и Арджуна вновь приходит в Манипур. Суть жертвоприношения «ашвамедха» состояла в том, что жертвенное животное (в современном тексте Махабхараты это «чёрный конь») после совершения некоторых ритуальных действий отпускали на свободу. Считалось, что все территории, по которым пройдёт жертвенный конь в течение года, принадлежат вождю, проводящему это жертвоприношение. Вожди соседних племён могли либо пропустить коня и оказывались в подчинении или теряли право на свою территорию, либо прогоняли коня. Поэтому жертвенное животное сопровождали воины вождя, проводившего жертвоприношение .

Обратим внимание на то, что в тексте Махабхараты «Ашвамедха» [17] фигурирует жертвенный «чёрный конь», но вождь, проводящий это жертвоприношение, на время ритуала надевает на себя шкуру «чёрного оленя» – символ перевоплощения вождя Бхараты [16, глава 5.8. «Перевоплощение Бхараты оленем»] .

Вероятно, первоначально на территории северо-востока европы жертвенным животным в обряде был лось («чёрный олень»), символизирующий вождя бхарату, который, по тексту Бхагавата Пураны [16], ежегодно обходил свои земли по пути, подобному тому, как обходит Землю Солнце, то есть по кругу, по часовой стрелке. Начальные и финальные ритуалы «ашвамедхи» вождя Юдхиштхиры проводились в окрестностях Хастинапура. Традиционно Хастинапур переводят с санскрита как «слона город», где «Хастин» – «слон», а «пур» – «город». Подобное название города Сингапур переводят аналогично «Льва город» .

Расположен город Сингапур на одноимённом острове. Существует легенда [18], что, находясь на этом острове, принц Суматры увидел в море животное, похожее на льва. Океан, море, озеро – это всё «водный простор», что на санскрите звучит как «ап ур», а «лев на водном просторе» – «синха ап ур». Так может, первичный смысл названия острова Сингапур – «лев на водном просторе»?

Вернёмся к названию города Хастинапур – при переводе «слон город» («хастин пура»), выделенная буква «А»– не на своём месте, но такое встречается нередко. А если «Хастин ап ур» – то получается «слон на водном просторе». Однако современный индийский Хастинапур не лежит на берегу океана, моря или хотя бы большого озера, зато на озере Селигер расположен самый большой его остров Хачин, северная часть которого, длинный выступ, удивительно похожа на хобот слона, при этом Хастин (Хачин) происходит от «хаста – ин», что в переводе с санскрита дословно «хобот имеющий». Не только по топонимическому сходству, но и по результатам сравнительных исследований текста Махабхараты с географией Северо-Восточной Европы, Хастинапур столица племени кауравов, а затем рода Пандавов, мог находиться на острове Хачин, что расположен на озере Селигер в современной Тверской области. В 1980 г. А.Д. Максимов при археологической разведке открыл несколько неолитических стоянок на острове Хачин [19] .

В тексте Махабхараты «Ашвамедха» подробно описываются маршрут передвижения жертвенного коня (лося) и произошедшие события. Вероятно, в районе устья реки Кеми-йоки произошло событие, предшествующее приходу Арджуны с воинами и жертвенным животным в Манипур (Залавруга). Проход жертвенному животному преградили воины сайндхавы, состоялся бой, который прекратился по просьбе двоюродной сестры Арджуны Духшалы, прибывшей к месту боя с маленьким внуком, формальным вождём страны Синдху. Далее Арджуна с воинами, сопровождая жертвенное животное, приходит в Манипур .

В этот период правителем Манипура был Бабхрувахана – сын Арджуны и его третьей жены Читрангады. Произошедшие в Манипуре дальнейшие события описываются в тексте «Книга о жертвоприношении коня» [17] Махабхараты (главы с 77 по 82). Бабхрувахана встретил своего отца Арджуну с подобающим почётом, но этим, наоборот, вызвал гнев Арджуны, который обвинил своего сына в невыполнении долга царя-кшатрия защищать свою страну. Говоря современым языком, Арджуна устроил «скандал». Слово «скандал» содержит два корня: «сканда» – имя ведического бога войны, и «ал» – в переводе с санскрита «исток, начало». То есть, арджуна стал инициатором боя со своим сыном бабхруваханой. В то же время присутствующая там вторая жена Арджуны Улуппи подстрекала Бабхрувахану к бою с отцом. Во время боя Бабхрувахана поразил стрелой Арджуну в правое плечо, вторая стрела пробила грудь Арджуны, и он упал на землю. Третья жена Арджуны Читрангада (мать Бабхруваханы) бросилась к ногам поверженного Арджуны и, оплакивая его, потеряла сознание.

Очнувшись, она увидела Улуппи, вторую жену Арджуны, и обратилась к ней:

«Посмотри, Улупи, – вот лежит супруг (твой), победоносный в сражениях, из-за тебя пал он в битве от рук моего юного сына. Знаешь ли ты свою дхарму (закон), достойная, верно ли служишь супругу, если из-за тебя пал, поверженный в битве, супруг твой! Даже если Завоеватель богатств (Арджуна) всячески виноват пред тобой, я прошу: прости и верни к жизни Завоевателя богатств.» [17] .

Улуппи передала Бабхрувахане «чудесную жемчужину», которую он положил на грудь своего отца, и Арджуна вернулся к жизни. На современной иллюстрации к Махабхарате изображена Улуппи, вызвавшая «чудесную жемчужину» (рис. 5) [20] .

Обратим внимание, что на рисунке Улуппи расположена со стороны правой руки Арджуны, а это символ супружества .

Теперь сравним описание этих событий Махабхараты с двумя композициями петроглифов Залавруги .

Петроглиф на рис. 6 [15, с. 143] изображает поединок двух лучников, между которыми лежит птица, поражённая стрелой. Сразу обращает на себя внимание, что побеждённый, в котором торчат две стрелы, изображён ростом бльшим, чем победитель, который не получил ранения. Такое различие в передаче роста может быть либо в случае, когда побеждённый действительно значительно превосходил ростом победителя, либо в том случае, если побеждённый имел более высокий социальный статус, чем победитель. Обратим внимание и на птицу, лежащую между лучниками. Высоко поднятый хвост птицы более характерен для тетерева или глухаря. Птица поражена стрелой со стороны побеждённого. Если сюжет петроглифа с поединком двух лучников соотнести с поединком Арджуны и Бабхруваханы, то сразу возникает вопрос: какое отношение имеет птица, поражённая стрелой, к поединку Арджуны и Бабхруваханы? И тут нужно учесть, что ваханой бога войны Сканды является в современном индуизме павлин. Логично предположить, что до исхода с северных территорий на территорию Индостана ваханой Сканды мог быть глухарь. Самцы глухаря отличаются боевым характером, имеют хвост пышный, но более короткий, чем у павлина. И, наконец, слово «глухарь» созвучно другому имени Сканды – «гуха». Возможно, что в результате поединка птица не пострадала, а её изображение является пиктограммой, поясняющей, что побеждённый был инициатором поединка, и это аллегорически изображено как вахана бога войны (глухарь), поражённая стрелой со стороны побеждённого .

Рис. 5. Улуппи оживляет Арджуну Рис. 6. Петроглифы, предположительно изображающие поединок при помощи «чудесной жемчужины» Арджуны (слева) с его сыном Бабхруваханой (по [15, с. 143]) А теперь сравним сюжет петроглифа на рис. 6 с эпизодом поединка Арджуны и Бабхруваханы .

–  –  –

Следует обратить внимание и на то, что причёска побеждённого Арджуны на петроглифе на рис. 6 соответствует причёске лучника на петроглифе на рис. 3:б, то есть тоже Арджуны .

Продолжением сюжета поединка является сюжет петроглифа на рис. 7 [15, с. 126], где изображён лежащий мужчина атлетического телосложения. Со стороны правой руки мужчины изображена женщина, которая правой рукой почти касается правой руки мужчины, что является символом супружества. Нижняя часть тела женшины изображена асимметрично – выпуклость в сторону фигуры мужчины выполнена несколько бльшей. Это возможно в том случае, если женщина согнула ноги и повернула колени в сторону мужчины, при этом длиннополая одежда полностью скрывает ноги женщины – именно поэтому у данной фигуры женщины не изображены ноги. Несмотря на то, что эта женщина ростом явно меньше мужчины, её голова изображена в виде круга, размер которого больше размера головы мужчины. Такая пропорция в размерах может быть либо в случае если на голову женщины надет капюшон, либо в том случае, если она расплела косы, и большой размер изображения головы соответствует распущенным волосам. Далее, со стороны правой руки мужчины расположено изображение змеи. Петроглиф выбит на практически горизонтальном участке скалы. Сюжет этой композиции в целом соответствует эпизоду Ашвамедхи Махабхараты, в котором третья жена Арджуны Читрангада оплакивает его, а затем вторая его жена Улуппи оживляет Арджуну. Улуппи, как женшина народа нагов, изображена в виде змеи. Также надо отметить, что в период, соответствующий событиям Махабхараты, существовала традиция, по которой женщины в знак траура расплетали косы [21, с. 534 ] .

Рис. 7. Петроглиф (Залавруга), на котором предположительно Читрангада оплакивает поверженного Арджуну, рядом Улуппи, изображённая в виде змеи Рассмотренные композиции петроглифов, кроме возможного отношения их сюжета к эпизодам Махабхараты, объединяет ещё и техника исполнения. Человеческие фигуры выполнены с тщательной пробивкой поверхности камня, несмотря на не идеально ровную поверхность скалы. Масштаб человеческих фигур отличается: например, размер по росту фигуры Арджуны в разных композициях находится в диапазоне от 20 до 50 см, но при этом он везде изображён довольно стройным мужчиной с характерным «чубом» над лбом .

Три композиции петроглифов сориентированы на скале так, что взаимное расположение человеческих фигур довольно точно совпадает с направлением их передвижения по тексту Махабхараты, что даёт основание предположить, что и фигура, изображающая лежащего Арджуну, выбита именно на том месте, где он лежал после боя с Бабхруваханой, и, вероятно, в том же положении .

То обстоятельство, что перечисленные петроглифы довольно точно сориентированы по направлению и при этом нанесены на наклонную поверхность скал так, что головы изображённых людей находятся выше ног, позволяет предположить, что у автора была возможность выбора, то есть эти петроглифы нанесены на скалы Залавруги одними из первых .

кто мог заказать или выбить сам на скале залавруги эти композиции? Наиболее вероятно в их появлении были заинтересованы участники этих событий. Но не все они изображены во всех этих сюжетах .

Только один персонаж присутствует во всех четырёх композициях петроглифов – это Арджуна. Но у него практически не было возможности выбивать эти петроглифы, так как он не заходил в Манипур после возвращения из Магадхи, а после боя с Бабхруваханой практически сразу ушёл, сопровождая жертвенное животное .

Из известных по тексту Махабхараты персонажей ещё один человек практически постоянно жил в этот период в Манипуре (Залавруга) и был в курсе событий, отражённых в петроглифах, – это третья жена Арджуны Читрангада. Для Читрангады было очень престижно быть женой такого известного воина, как Арджуна. Она была заинтересована в прославлении и увековечивании в петроглифах как самого Арджуны, так и себя. Видимо, этим можно объяснить то, что победителем Джарасандхи изображён Арджуна, а не его брат Бхима. И этим же объясняется изображение по центру композиции Читрангады в сюжете с лежащим Арджуной, хотя Читрангада была только в роли плакальщицы, а ключевую роль в оживлении Арджуны сыграла его вторая жена Улуппи, что и изображается на более современных рисунках по этому эпизоду (рис. 5) .

Выбивал ли кто-то эти петроглифы по заданию Читрангады, или она сама это сделала? ответ содержится в имени Читрангады, которое в переводе с санскрита дословно – «рисующая дубинкой» [22], что соответствует археологической реконструкции технологии выбивания петроглифов. Впрочем у слова «гада» – «дубинка» существуют и другие переводы – «булава, палица» и «изречение» (от последнего, вероятно, происходит слово «гадать»), но это не отрицает возможного авторства Читрангады Чайтравахини (отчество Читрангады) рассмотренных петроглифов .

По хронологии Махабхараты поединок между Арджуной и Бабхруваханой произошёл в 3101 году до нашей эры, не ранее апреля. Бабхрувахана, а также его матери Читрангада (биологическая мать) и Улуппи обязаны были прибыть в Хастинапур для участия в «ашвамедхе» не позднее начала марта 3100 года до нашей эры. Поэтому, если Читрангада была автором петроглифов со сценой поединка Арджуны и Бабхруваханы, а также сцены оплакивания и оживления Арджуны, то, наиболее вероятно, она могла выбить эти петроглифы весной – летом 3101 года до нашей эры. Имея основания предполагать, что автором некоторых петроглифов Залавруги могла быть Читрангада Читравахини, обратим внимание на две композиции петроглифов, выбитых на скале мыса Пери Нос 3 (рис. 8:а, б) .

–  –  –

Примечательно, что на обоих петроглифах изображён мужчина с такой же причёской, как у изображений Арджуны на скалах Залавруги .

Другим важным элементом является то, что петроглиф с эротической сценой на рис. 8:а выполнен на пятне практически чёрного цвета. При этом женщина изображена явно карикатурно: с выпучеными глазами, широко открытым ртом, без причёски и, главное, с отвисшим животом, что может быть признаком беременности. Из Вед известно, что существовал запрет на совокупление с женщиной, имеющей явные признаки беременности. Кроме того, композиция размещена на скале так, что мужчина и женщина повёрнуты спиной к главному объекту религиозного поклонения мыса Пери Нос – к скале Пери 5, которая сама является созданным природой лингамом Шивы и поэтому не имеет на своей повехности никаких петроглифов .

На расстоянии около 23 метров от петроглифа с рис. 8:а выбит петроглиф с рис. 8:б, на котором изображён лебедь, за шею которого держится мужчина. Направление, в котором, возможно, “движется” лебедь, примерно совпадает с направлением на город Повенец, от которого водный путь на север продолжается до острова Залавруга, при этом угол доворота маршрута вправо приблизительно совпадает с величиной угла, на который повёрнут клюв лебедя относительно линии шеи. Петроглиф выбит на скале красноватого цвета – символа жизни .

Выше уже было сказано, что побережье, где выбиты эти два петроглифа, в период событий Махабхараты называлось Пшкара, и там после ухода от своей третьей жены Читрангады Арджуна около шести лет прожил со своей четвёртой женой Субхадрой. Наверняка, информация, что Арджуна с Субхадрой живут в Пшкаре, дошла и до Читрангады, вызвав бурю отрицательных эмоций. Ревнуя Арджуну к Субхадре, Читрангада могла прибегнуть к ворожбе – «чёрному заговру», изобразив на пятне чёрного цвета Субхадру в карикатурном виде, чтобы та не была счастлива с их общим мужем Арджуной. Кроме того, на красном фоне именно Читрангада могла выбить изображение лебедя, который вернёт ей Арджуну в Манипур (Залавруга). Лебедь мог быть представлен как воплощение бога Брахмы и, возможно, уже в неолите был символом супружеской верности. То есть, изображая Арджуну на лебеде, Читрангада тоже ворожила, но уже на своё счастье с Арджуной. Следует отметить, что в махабхарате не сказано о ворожбе Читрангады в пшкаре с выбиванием петроглифов, и я выдвигаю эту версию на основе косвенных аргументов. Используя хронологию событий Махабхараты, можно предположить, что Читрангада Чайтравахини выбила две эти композиции на мысе Пери Нос 3 не ранее 3130 года до нашей эры .

Выводы

1. Сюжеты рассмотренных наскальных изображений по нескольким признакам или полностью соответствуют некоторым эпизодам Махабхараты, что является основанием предполагать, что события, ставшие основой сюжета Махабхараты, произошли на территории Восточной Европы .

2. Автором петроглифов могла быть дочь вождя (раджи) Манипура (остров Залавруга, район Беломорска) по имени Читрангада и отчеству Чайтравахини .

3. Изображения на скалах выбивались с ориентацией на направления, соответствующие действительным событиям .

4. Изображение Кришны Васудевы на лыжах, возможно, является древнейшим изображением этого бога на лыжах .

5. По крайней мере уже в четвёртом тысячелетии до нашей эры для передвижения использовался прообраз нарт (рис. 9) .

<

Рис. 9. Реконструкция неолитического прототипа нарт

реконструкция неолитического прототипа нарт (рис. 9) Предположительно нарты изготавливались из ствола сосны возраста 10–20 лет. После продольного расщепления ствола сучья изгибались с использованием тепла от костра. После подгонки двух частей нарт друг к другу они могли быть зафиксированы с помощью предварительно размоченного кожаного ремня с последующей сушкой. Часть стыков в конструкции таких нарт уже были созданы природой, что упрощало технологию изготовления нарт и делало их более жёсткими и надёжными. Возможно, поверхность полозьев “шлифовали” о камни уже в процессе эксплуатации .

Фактическим пробразом «грохочущей колесницы Индры», подаренной предку Джарасандхи вождю Васу, могли быть нарты, полозья которых могли быть усилены накладкой, например из костей, что делало такие нарты более шумными .

СпИСок лИТераТуры И ИСТоЧНИкоВ

1. Тилак Б.Г. Арктическая родина в ведах. Перевод, разделы «От переводчика», «Словник», сноски – Н.Р. Гусева. М., 2001 .

2. Гусева Н.Р. Русский Север – прародина индославов. М., 2010 .

3. Жарникова С.В. Золотая нить. Вологда, 2003 .

4. Горячёв С.В. «Древняя Индия в Верхневолжье» // www.comet-taraka.ru

5. Дандекар Р.Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология / Р.Н. Дандекар; Сост., [вступительная статья, комментарии] Я.В. Васильков; Отв. ред. Г.М. Бонгард-Левин; Перевод с английского К.П. Лукьяненко. М., 2002 .

6. http://www.liveinternet.ru/users/3603576/post291324402/

7. Лобанова Н.В. К вопросу о хронологии и периодизации наскальных изображений Онежского озера // РА. 2014. № 3 .

8. Горячёв С.В. Атрибуты Ведических Богов в петроглифах Фенноскандии и Карелии // ТАС. Вып. 10. Т. I. Тверь, 2015 .

9. Махабхарата. Адипарва. Книга первая. Сказание о жительстве Арджуны в лесу. Главы 200–210. Перевод с санскрита и комментарии В.И. Кальянова, под ред. академика А.П. Баранникова. М.; Л., 1950 .

10. Lahelma, Antti. A Touch of Red. Archaeological and Ethnographic Approaches to Interpeting Finnish Rock Paintings. Helsinki, 2008 .

11. Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). Сказание о паломничестве к тиртхам. Глава 80. Перевод с санскрита, предисловие и комментарий Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой. М., 1987 .

12. Вишну пурана. Книга вторая. Главы 1–3. Перевод с санскрита (Horace Hayman Wilson, 1840) // http://www.theosophy.ru/lib/ vishnu2.htm

13. Горячёв С.В. Культ ведических богов в петроглифах восточного побережья Онежского озера // В данном сборнике .

14. Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва или Книга о собрании. Перевод с санскрита и комментарии В.И. Кальянова. М.; Л., 1962 .

15. Савватеев Ю.А. Наскальные рисунки Карелии. Петрозаводск, 1983 .

16. Сурендра Мохан дас (Неаполитанский С.М.) Мистерии Бхагавата Пураны (Песни 1–12). СПб., 2001 .

17. Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва или Книга о жертвоприношении коня. Глава 72. Издание подготовили Я.В. Васильков и С.Л. Невелева. СПб., 2003 .

18. http://www.dopotopa.com/forum/viewtopic.php?f=196&t=718

19. Максимов А.Д. Отчет о раскопках городища Орлов городок и разведках на оз. Селигер в 1980 году // Архив ИА РАН. Р-1 .

№ 8477 .

20. http://www.babyoye.com/h/Comics/All-products/Amar-chitra-katha-Uloopi-(629)/p_BPACK00401?ref=RECENTLY_VIEWED

21. Три великих сказания древней Индии. Литературное изложение и предисловие Э.Н. Темкина и В.Г. Эрмана. М., 1978 .

22. Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь: около 30 000 слов / Под. ред. В.И. Кальянова. С приложением «Грамматического очерка санскрита» А.А. Зализняка. 3-е изд. М., 2005 .

–  –  –

С.В. горячёв бог ИНдра И пеТроглИФы мыСа перИ НоС V* В Ведах бога Индру называют «царём богов», но при этом он не входит в состав высших богов, к которым относятся Брахма, Вишну, Шива, то есть статус Индры, как царя, аналогичен статусу царя в системе варн (каст), где варна царей-воинов имеет статус на ступень ниже, чем варна брахманов. Различные деяния Индры описаны в Ригведе [1; 2; 3], Вишну пуране [4; 5], в притчах, входящих в состав Махабхараты [6; 7; 8;

9], и некоторых других текстах .

Элементы изображений ведических богов непосредственно связаны с деяниями этих богов, отражёнными в ведических текстах. В частности, сюжет изображения позволяет определить, какой именно ведический бог изображён в рассматриваемой сцене .

Каждый ведический бог имеет вахану – животное для передвижения, и только у Куберы – бога богатства и подземного царства – вахана – человек. Вахана также позволяет идентифицировать изображённого бога. В одиночном изображении ведического бога можно опознать по признакам, присущим только этому богу. Например: только Шива изображается с «Гангой» в волосах. Классически только Вишну изображается с чакрой (диском) в руке .

Что касается бога Индры, то сложность его идентификации на изображениях, выполненных по любой технологии, заключается в том, что он может изображаться без атрибута, принадлежащего только ему, а именно без ваханы – белого слона Айраваты, имеющего четыре бивня. При этом других, присущих только ему, атрибутов Индра не имеет, в частности, ваджра – основное оружие Индры – в некоторых эпизодах была и у Шивы .

Перечисленные варианты идентификации применимы вне зависимости от технологии, по которой было выполнено изображение ведического бога, будь то рисунок, скульптура или костюм для театрализованного действа .

Возможность нахождения изображения Индры среди наскальных изображений Северо-Восточной Европы, в частности среди петроглифов Онежского озера, допустима по следующим обстоятельствам:

– наличие гидронимов, связанных с именем «Индра» на территории Северо-Восточной Европы и Западной Сибири;

– схожесть некоторых традиций и религиозных представлений народов, проживающих на указанных территориях, с традициями, описанными в ведических текстах, и в частности в Махабхарате;

– соответствие по произношению и смыслу некоторых слов не только славянских, но и финно-угорских языков с санскритом;

– наличие на территории Северо-Восточной Европы наскальных изображений, имеющих атрибуты ведических богов .

С именем «Индра» на территории Северо-Восточной Европы и Западной Сибири связаны следующие гидронимы:

– озеро «Большая Индра» (Свердловская область, 58°27'55.23'' с.ш., 65°15'03.34''в.д.);

– озеро «Малая Индра» (Свердловская область, 58°30'05.46'' с.ш., 65°08'45.66'' в.д.);

– на территории Латвии (Латвийская Республика. Latvijas Republika) город «Индра» (55°52'37.25'' с.ш., 27°32'22.53'' в.д.) и река Стирнупе, прежнее название «Индрица», (координаты устья 55°50'54.82'' с.ш., 27°31'59.88'' в.д.) Учитывая, что в санскрите «-ца» или «-ча» означает «место», то перевод с санскрита слова «Индрица» – «Индры место» .

Ввиду того, что данное исследование посвящено изображениям бога Индры, а не теме совпадения элементов религиозных представлений и традиций народов северо-востока Европы с ведическими, приведу только отдельные примеры подобных совпадений .

У русских примитивный рисунок, выполненный маленьким ребёнком, состоящий, как правило, из хаотичных кривых линий, напоминающих спутанные нитки или спутанные волосы, называется «каляка маляка». Но в переводе с санскрита «кала ка – мала ка» – это «грязная голова – плохая голова». Так, может быть, * Публикация доклада, сделанного 25.03.2016 г. на 19-м заседании научно-методического семинара с международным участием «Тверская земля и сопредельные территории в древности» .

«каляка маляка» – это «обрусевший» вариант древней ведической пословицы, показывающий негативное отношение к грязной голове?

Ещё в XIX веке у русских было неприемлемым рукопожатие правыми руками между мужчиной и женщиной, не являющимися супругами, а при сватовстве жених обращался к родителям невесты со словами:

«Прошу руки вашей дочери». Это, вероятно, является отголоском ведической традиции, согласно которой рукопожатие правыми руками между мужчиной и женщиной означало согласие на интимную близость или супружество .

В Рамаяне от бога ветра Вайю беременеют сразу сто дочерей Кушанабхи [10], и до сих пор старушки могут съязвить над женщиной, забеременевшей вне брака, что мол «ветром надуло» .

Непристойно домогаться женщины до сих пор называется «охальничать», и это слово, вероятно, сохранилось от вошедшего в состав Рамаяны древнего сказания, в котором бог Индра домогается близости ахальи – жены мудреца Гаутамы [10] .

У ненцев ещё в XIX веке у стариков сохранялась традиция добровольного ухода из жизни [11], что соответствует ведической традиции «вана прастха» – «лесное поселение», то есть жизнь в лесу перед смертью .

Эта традиция была присуща даже вождям – старики уходили из племени и умирали от голода, холода или из-за нападения животных .

Традиция траура ненецких женщин по погибшему мужу – расплетание кос [11]– полностью совпадает с аналогичной ведической традицией [6]. У ненцев идолы, выполненные в виде деревянных столбиков, заточенных сверху, называются «садява», но на санскрите «се дева» – «подобие бога». Средство передвижения нарты ненцы называют «хан», слова «создавать движение» на санскрите звучат «ва хана». На языке хантов «сярас» – море, а на санскрите «сарас» – озеро .

В словаре санскрита В.А. Кочергиной [12] имя бога «Индра» не имеет перевода на русский язык, хотя корень «ра» встречается в словах, так или иначе связанных с «блеском, сиянием». Например: «раджа» переводится как «царь», «серебро», но «джа» – «рождать», и слово «радж» переводится как «блестеть, сверкать». То есть, санскритский корень «ра» является основой слов, означающих блеск, сверкание, драгоценные камни .

Корень «инд» является названием реки Инд и не имеет перевода на русский. Но в ненецком языке «инд»

это дух, в современном смысле относящийся к дыханию .

С учётом приведённых примеров возможного взаимовлияния ведических и финно-угорских культур имя бога Индра может означать «дух блистающий», «дух сияющий». Для получения возможной информации об Индре мною были изучены тексты Ригведы [1; 2; 3] и Махабхараты [3; 6; 7; 8], некоторые фрагменты Рамаяны [10], Вишну пураны [4; 5], Бхагавата пураны [13], в которых отражены деяния Индры. Кроме того, по теме противостояния Индры и Вритры были изучены специальные работы: «Мифы Древней Индии» [14], «Мифология древнеиндийского эпоса (пантеон)» [15], «Битва Индры и Вритры: хронология катастрофы» [16] .

В отношении битвы Индры и Вритры А.Г. Виноградов [16] пишет: «Можно предположить, что в мифе о битве Индры и Вритры описывается взаимодействие ледника с неким космическим телом.». Соглашаясь с А.Г. Виноградовым в главном, что ваджра Индры, разбившая Вритру, является космическим телом (крупным метеоритом или ядром кометы), упавшим на ледник, я не согласен с автором в таких деталях, как траектория и место падения, так как А.Г. Виноградов предполагает, что космический объект прилетел с югозапада и своим ударом разрушил ледниковый покров Печорской низменности. Свою версию я основываю, прежде всего, на текстах Ригведы и Махабхараты как наиболее ранних источниках, основа которых, судя по сюжету и географии, могла быть создана до 3000 года до н.э. на территории Европы. Из этих источников можно понять, что самым значительным деянием Индры было убийство змея Вритры .

В чём же заключалось зло Вритры, если его убийство – главная заслуга Индры? Гигантский змей Вритра лёг на горы и в русла рек, остановив их течение. Над Вритрой грохочут грозы, он окутан туманом, из-за чего люди не видят солнце. Этот обобщённый образ Вритры складывается на основании текста Ригведы .

Метеорологические явления, такие как непрекращающийся туман, да ещё с грозами, возможны, как правило, тогда, когда на холодную подстилающую поверхность натекает масса тёплого и влажного воздуха .

Кроме того, если холодная поверхность, например ледник, имеет относительную высоту более 200 метров, то выдавливание тёплого влажного воздуха вверх по склону приводит к соприкосновению с более холодной массой воздуха, что является дополнительным фактором, вызывающим конденсацию водяных паров .

Образовавшиеся таким образом туман или облачность могут переноситься потоками воздуха через ледник и сохраняться на достаточно большом расстоянии. То есть в приледниковой зоне может очень долго сохраняться пасмурная погода, без просветов солнца. Учитывая, что на севере Европы происходит основной перенос воздушных масс с запада на восток, можно предположить, что источником тёплого и влажного воздуха является поверхность океана в зоне воздействия тёплого Северо-атлантического течения, а холодной подстилающей поверхностью мог быть Скандинавский ледниковый щит [17] .

«Пришло время, и Тваштар создал из сомы и огня страшное чудовище – гигантского дракона Вритру .

Безногий и безрукий, возлег огромный змей на горах, свернувшись в девяносто девять колец. Он закрыл пути течению рек, поглотил все их воды и заключил их в своем чреве. «Расти», – сказал ему Тваштар, и он стал расти с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны (здесь и далее выделено мной – авт.) и пожирая несметное количество пищи; за день он вырастал в каждую сторону на длину полета стрелы и грозил поглотить всю вселенную, и богов, и все живые существа.» [14] .

Ригведа – это веда хвалебных гимнов, а не простое повествование о битве Индры с Вритрой, поэтому сведения о персонажах, а также о колеснице Индры и его оружии – ваджре в тексте Ригведы фрагментарны. Обобщая сведения о ваджре Индры, его конях и колеснице, можно сказать, что это был не электрический атмосферный разряд, а космическое тело, вошедшее в атмосферу Земли с большой скоростью, которая даже к моменту удара в ледник превышала скорость звука минимум в пять раз, так как «ваджра» – самый большой фрагмент небесного тела – в полёте имела цвет золота, что, возможно, было следствием свечения водяных паров при температуре свыше 1500°С .

«Два буланных коня Индры» – это два фрагмента падающего тела, которые, вероятно, имели меньшую массу или плотность, вследствие чего быстрее потеряли скорость из-за аэродинамического сопротивления и, соответственно, в нижних слоях атмосферы светились цветом оранжевым с переходом к красному. Отставание от основного фрагмента было, но к моменту удара, в масштабах Скандинавского ледника, величина этого отставания была незначительной. Разброс фрагментов относительно оси траектории вправо и влево был ещё меньше .

Пролёт «ваджры Индры» оставил в небе конденсационный след, что отражено в тексте Ригведы: «… У тебя, жаждавшего убить змея, о Индра, Запечатлелась мощь на небе.» [1, Мандала, 80] .

Столкновение космического объекта с массой льда вызвало взрыв водяных паров, что значительно увеличило масштабы разрушения ледника. Кроме того, звуковая волна, возникшая от удара, распространяясь в массе льда со скоростью более 3500 метров в секунду, вызвала дробление ледника на значительном расстоянии от места удара .

Направление полёта «ваджры Индры» в связке с его «конями» можно предположить на основании текста Ригведы [1, Мандала І, 15], в котором говорится: «Ваджрой он (Индра – авт.) разбил повозку Ушас» – богини зари. Реальным прообразом этого эпизода могло быть сверхъяркое свечение при пролёте космического тела в атмосфере, на фоне которого краски зари просто не воспринимались глазом. Вероятно, что космический объект пролетел в атмосфере в направлении с востока на запад .

Пролёт с востока на запад, возможно, подтверждается текстом из Ригведы [1, Мандала IV, 28]: «3. Убил Индра, спалил Агни, о капля, Дасью еще до полудня в решающей схватке.» (по текстам Ригведы можно предположить, что Вритра под именем Дасью является божеством племени «даса», «дасью», а в Махабхарате второе имя Вритры – Данава [7], как божество данавов) .

Теперь рассмотрим информацию о «ваджре» – оружии Индры, которым он разбил Вритру. В тексте Ригведы «ваджра» называется « дубина грома», «железная дубина», «небесный метательный камень»; «раскалённый дротик»; «ваджра … пронзающая, золотая»; «ваджра с сотней сочленений»; «железная Ваджра с тысячей зубцов»; «дубина, хорошо сделанная, Золотая, тысячезубая»; «Ваджра громкогласная» .

То, что «ваджра Индры» ассоциировалась в наибольшей степени с «дубиной», видно из текста Ригведы [1, Мандала І, 11]:

«9. Индра столкнул колдовского Вритру, Лежавшего на великой реке .

Задрожали два мира, испуганные Ревущей ваджрой этого быка .

10. Громко зарычала дубина этого быка (о том,) Что, действуя в пользу человека, надо уничтожить нечеловеческого (врага»)» .

Но в Ригведе [1, Мандала І, 61] есть и такие строки:

«6. Это ему Тваштар выточил ваджру, Самую искусную, со свистом (рвущуюся) в бой, С помощью которой он нашел уязвимое место даже у Вритры, …» .

Тут возникает вопрос, так рычала или свистела ваджра-дубина Индры? Вероятно и то и другое, но только сначала свистела, а потом рычала. В принципе, полёт болида-ваджры со сверхзвуковой скоростью сопровождался движущейся по поверхности земли зоной повышенного давления, созданной скачком уплотнения, который воспринимался как сверхмощный удар грома. Тот, кто выжил после такого звукового удара и не потерял слух и сознание, мог услышать звук пролетающего болида. При этом звук сначала был высокого тона, затем – период среднего тона с переходом на низкие тона. Это связано с тем, что при приближении источника звука фактическая длина звуковой волны сокращается на величину, пройденную источником за одно колебание, а при удалении длина волны, соответственно, увеличивается на величину пройденного расстояния за одно колебание, и только при минимальном расстоянии от источника звука можно услышать его настоящую тональность. Возможно, такое восприятие звука пролетающей ваджры-болида стало основой названия – «вАдЖРа», где высокочастотное «ААА» – в зоне приближения, среднечастотное «ЖЖЖ» – в секторе минимального расстояния и низкочастотное «РРР» – в зоне удаляющегося источника звука .

Итак, при воспроизведении каким-либо художественным способом сюжета победы Индры над Вритрой должны быть минимум два персонажа – победитель Индра и побеждённый змей Вритра, и этим минимальным требованиям соответствует петроглиф на мысе Пери Нос VI (фото 1, рис. 1) .

Петроглиф изображает человеческую фигуру (фото 1:а; рис. 1: а), у которой в правой руке дубина (фото 1:б; рис. 1: б), от верхней части которой в направлении востока тянется желобок (фото 1: в, г; рис. 1: в, г), при этом под правой ногой человеческой фигуры изображена неровная изогнутая линия (фото 1:д; рис. 1: д). Так как живую змею традиционно изображают в виде синусоиды (ползущую) или спирали (спящую или готовую к атаке), то изогнутую линию под ногой человеческой фигуры можно воспринимать как скорчившуюся мёртвую змею .

Итак, петроглиф на фото имеет минимум четыре элемента, соответствующих сюжету победы Индры над змеем Вритрой. Кроме того, изображение желобка-шлейфа показывает направление полёта «ваджры»Фото 1. Петроглиф на мысе Пери Нос VI, изображающий бой Индры с Вритрой дубины Индры с востока на запад и форму траектории, которая похожа на пологую параболу. Нужно обратить внимание на то, что Индра ещё не ударил лежащего внизу Вритру, а только замахнулся, на основании чего можно предположить, что удар был нанесён не на территории мыса Пери Нос, а дальше на запад. При построении возможной траектории, изображённой на петроглифе в виде шлейфа за дубиной, получилось, что реальная траектория полёта ваджры-болида могла проходить через южную часть Онежского озера в направлении на жёлоб, по которому, по данным геологии, произошёл прорыв Балтийского ледникового озера с последующим образованием Йольдиева моря, что, возможно, случилось до 8300 года до нашей эры [17, с .

11]. Эти события, вероятно, отражены в тексте Ригведы [1, Мандала, 32]:

«… 8. Через (него), безжизненно лежащего, как раскрошенный тростник, Текут, вздымаясь, воды Ману .

(Те,) кого Вритра (некогда) с силой сковывал, У их ног лежал теперь змей .

9. Поникла жизненная сила у той, чей сын – Вритра .

Индра сбросил на неё смертельное оружие .

Сверху – родительница, внизу был сын .

Дану лежит, как корова с теленком» .

Обратим внимание, что «Дану» в этом тексте – богиня влаги и мать Вритры, а место разрушения ледника близко к современной Дании, и, возможно, это не случайное совпадение. После разрушения ледникаВритры, по тексту Ригведы [1, Мандала І, 52. «К Индре»], происходит следующее:

«11. Так как, о Индра, земля (увеличилась) в десять раз, (И) все дни распространялись народы,…» .

Но и это совпадает с реальными событиями – в результате сброса воды из Балтийского ледникового озера освободились значительные территории, которые в последующем стали осваиваться людьми. Нужно обратить внимание на слова: «Текут, вздымаясь, воды Ману». Может быть, «Ману» – это действительное название водоёма, который принято называть Балтийским ледниковым озером?

Рис. 1. Группа петроглифов на мысе Пери Нос VI

Разрушение ледника на территории Средней Швеции является самым значительным последствием падения космического тела, но не единственной зоной разрушений. Любое движущееся в воздухе тело сопровождает турбулентная струя воздуха, называемая в аэродинамике спутной струёй. Особенностью движения спутной струи раскалённого воздуха является то, что она следует не повторяя в точности траекторию движения тела, а из-за разницы температур поднимается несколько выше, вследствие чего воздействует на поверхность земли несколько дальше точки падения. Скорость спутной струи в зоне непосредственно за движущимся в воздухе телом соизмерима с его скоростью. При скоростях движения более трёх скоростей звука мощность воздействия спутной струи превосходит мощность холостого выстрела артиллерийского орудия в упор, и при падении крупного метеорита или ядра кометы зона разрушительного воздействия может составлять несколько десятков километров в направлении продолжения линии траектории падения. То есть в данном случае под разрушающее воздействие спутной струи должны были попасть часть южного берега Северного моря (в настоящее время затопленная морем) и часть прилегающей акватории. В виде ураганного ветра спутная струя могла достигнуть островов Британии.

Возможно, именно последствия спутной струи отражены и в тексте Ригведы [1, Мандала І, 33]:

«4. Ведь ты убил дубиной богатого дасью, Один, выступая с помощниками, о Индра .

С высокого берега разлетелись они у тебя во все стороны:

Не приносящие жертв Санаки отправились в (последний) путь .

5. Ведь они у тебя обратились в бегство, о Индра, Не приносящие жертв, соревнуясь с приносящими жертвы .

Когда ты (кинулся) с неба, о повелитель буланых коней, о возница, о грозный, Ты из двух миров сдул (врагов,) лишенных обета» .

В более поздней по сравнению с Ригведой Махабхарате демоническое племя, поклонявшееся Вритре, называется не дасью, а данава, дайтьи. Вот, что сказано в книге «Лесная», глава 99 Махабхараты о битве Индры с Вритрой:

«15–18. Когда пал величайший из дайтьев, Шакра (Индра), гонимый страхом, бежал, чтоб укрыться в озере; не мог он от страха поверить, что ваджра вылетела из его руки и что Вритра сражен (ею). Боги же с великими мудрецами, веселясь и ликуя, вознося хвалы Индре, соединились и принялись спешно истреблять, потрясенных гибелью Вритры, дайтьев. Тогда, избиваемые Тридесятью (богами), терзаемые страхом, ушли (данавы) в океан и погрузились в неизмеримые его глубины» [7]. То, что «ушли (данавы) в океан и погрузились в неизмеримые его глубины», можно понять как то, что территория, на которой обитало это племя, ушла под воду. Но часть суши, расположенная западнее полуострова Ютландия, действительно стала частью дна Северного моря в течение нескольких столетий после прорыва Балтийского ледникового озера [17] .

Как видно, события, связанные с победой Индры над Вритрой, сопоставимы с геологическими событиями на территории Северной Европы, произошедшими в IX тысячелетии до нашей эры, и, вероятно, являются эпическим свидетельством прорыва Балтийского ледникового озера на территории Средней Швеции. Но это вовсе не означает, что и петроглиф на мысе пери Нос, возможно, изображающий Индру, замахнувшегося громовой дубиной на змея Вритру, был выбит в IX тысячелетии до нашей эры. Образ бога Индры и посвящённый ему сюжет Ригведы складывались не только на основании разрушения ледника упавшим болидом, но и на основании последствий этого падения, которые развивались на протяжении длительного времени .

По имеющейся информации [18; 19], поверхность мыса Пери Нос VI в IX тысячелетии до нашей эры была скрыта водой, что исключало возможность создания петроглифов. В своём исследовании «К вопросу о хронологии и периодизации наскальных изображений Онежского озера» [20] Н.В. Лобанова обосновывает возможный временной период, в течение которого были выбиты петроглифы на мысах восточного берега Онежского озера: «… согласно палеогеографическим данным, наиболее благоприятные условия для создания Онежских петроглифов сложились во второй половине атлантического времени (6,5–5,1 тысячи лет назад), поскольку еще в начале V тыс. до н.э. (здесь и далее приведены некалиброванные данные) уровень воды в Онежском озере был выше современного на 4 м и постепенно снижался (Девятова, 1986)» .

То есть не ранее второй половины пятого тысячелетия до н.э.

от воды освободилась скала Пери Нос VI, на поверхности которой мог быть создан комплекс петроглифов, относящихся к сформировавшемуся культу бога Индры, а именно:

– сюжет победы Индры над Вритрой (рис. 1: а, б, в, г, д);

– изображение летящего болида (рис. 1: е) и змея Вритры (рис. 1: ж), которому болид-ваджра срубает голову (рис. 1: з), соответствует тексту Ригведы, Мандала ІІ, 11:

«Само грозное небо из-за рева этого змея Отступило от страха, когда твоя ваджра, о Индра, В опьянении выжатым (сомой) с силой разрубила голову Вритры, угнетавшего оба мира» .

«18. … Дасью рухнул слева, о Индра» [1] .

В состав культа поклонения Индре со времён одного из древних вождей по имени Васу вошёл обряд установки украшенного шеста [8, глава 57]. Украшение (рис. 1: и) могло быть добавлено на восточную оконечность линии (рис. 1: е) .

Возможно, несколько позднее рядом был выбит петроглиф (рис. 1: к), изображающий шест или жезл с украшением наверху (на санскрите – «шала») и с изображением головы лося, что может свидетельствовать о том, что данный жезл установлен вождём, одним из потомков вождя Бхараты, который после смерти перевоплотился в оленя .

С перевоплощением Бхараты в оленя связан и петроглиф (рис. 1: л), который, возможно, изображает потомка Бхараты на жертвоприношении «ахвамедха», при котором вождь, проводящий это жертвоприношение, надевал на себя шкуру чёрного оленя (вероятно, лося) [8] .

Теперь о возможной причине, почему на схеме петроглифов Пери Нос VI В.И. Равдоникаса [21] не обозначены «громовая дубина» и ближайшая к ней часть «шлейфа». Вероятно, сглаженность микрорельефа на этом участке была воспринята не как искусственно нанесённое изображение, а как природная неровность (на рис. 1 элементы «б» и «в»» добавлены мною на основе моей фотосъёмки – авт.) .

Но обратим внимание на фрагмент текста Махабхараты: «Некогда для могучего Индры был создан перун для убийства Вритры, он разлетелся на десятки и сотни кусков на голове Вритры. И отколовшаяся часть перуна почитается богами.» [8, Адипарва, глава 158] .

Изображение главного оружия царя богов, бога воинов Индры могло стать объектом почитания. Изображение «громовой дубины» Индры могли гладить рукой и даже тереть об него в ритуальных целях своё оружие, например дубины. Со временем изображение дубины сгладилось (рис. 1: б, в) .

На основании вышесказанного предполагаю, что:

– на мысе пери Нос Vl изображён сюжет из ригведы, а именно убийство Вритры Индрой «громовой дубиной»;

– разрушение ледника с образованием жёлоба, по которому произошёл сброс воды из Балтийского ледникового озера в Атлантический океан с последующим образованием Йольдиева моря, случилось из-за падения на ледник крупного небесного тела (вероятно, ядра кометы), а само это событие послужило основой для создания сюжета Ригведы – «Битва Индры с Вритрой»;

– разрушение препятствия на пути движения влажных воздушных масс с запада на восток значительно уменьшило в этом регионе количество туманов и пасмурных дней, что послужило основой сюжета Ригведы, по которому после победы над Вритрой Индра помещает над Землёй солнце .

СпИСок лИТераТуры

1. Ригведа. Мандалы І–V. Издание второе, исправленное. Издание подготовила Т.Я. Елизаренкова. М., 1999 .

2. Ригведа. Мандалы V–V. Издание второе, исправленное. Издание подготовила Т.Я. Елизаренкова. М., 1999 .

3. Ригведа. Мандалы –. Издание подготовила Т.Я. Елизаренкова. М., 1999 .

4. Вишну пурана. Книга первая. Перевод с санскрита Т.К. Посовой. СПб., 1995 .

5. Вишну пурана. Книга вторая. Перевод с санскрита (Horace Hayman Wilson, 1840). Русский превод: http://www.theosophy.ru/lib/ vishnu2.htm

6. Кришна-Двайпаяна Вьясадева Махабхарата – Сабхапарва (Книга о собрании). Академическое издание. М.; Л., 1962 .

7. Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). Перевод с санскрита, предисловие и комментарий Я.В. Василькова и С.Л .

Невелевой. М., 1987 (Памятники письменности Востока, LXXX) .

8. Махабхарата. Адипарва. Книга первая. Перевод с санскрита и комментарии В.И. Кальянова; под редакцией академика А.П. Баранникова. М.; Л., 1950 .

9. Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва или «Книга о жертвоприношении коня». Издание подготовили Я.В .

Васильков и С.Л. Невелева. СПб., 2003 .

10. Рамаяна. Перевод с санскрита П.А. Гринцера. М., 2006 .

11. Лар Л.А. Представления о смерти и погребальные обряды ненцев в XVIII – начале XX в. // Известия Уральского государственного университета. Серия 2. Гуманитарные науки. № 49. Вып. 13. Екатеринбург, 2007 .

12. Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь: около 30 000 слов / Под ред. В.И. Кальянова. С приложением «Грамматического очерка санскрита» А.А. Зализняка. 3-е изд. М., 2005 .

13. Сурендра Мохан дас (Неаполитанский С.М.). Мистерии Бхагаваты Пураны (Песни 1–12). СПб., 2001 .

14. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы Древней Индии. Издание 2-е, переработанное и дополненное. М., 1980 .

15. Невелева С.Л. Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон). М., 1975 .

16. Виноградов А.Г. Битва Индры и Вритры: хронология катастрофы. 2012 // http://www.yperboreia.org/indra.asp

17. Палеогеография Европы за последние сто тысяч лет (Атлас-монография). М., 1982 .

18. Палеореконструкции Онежского озера в позднеледниковье геоинформационными методами / Д.А. Субетто, М.Б. Зобков, М.С. Потахин, А.Ю. Тарасов // http://www.arcgis.com/apps/MapJournal/index.html?appid=47d76ba2004e463d96eba1d8a1825fe1

19. Формирование побережья Онежского озера в голоцене. Опыт графической визуализации / А.Ю. Тарасов, М.Б. Зобков, М.С .

Потахин, Д.А. Субетто: Доклад А.Ю. Тарасова на 19-м заседании научно-методического семинара с международным участием «Тверская земля и сопредельные территории в древности». Тверь, 25.03.2016 .

20. Лобанова Н.В. К вопросу о хронологии и периодизации наскальных изображений Онежского озера // РА. 2014. № 3 .

21. Равдоникас В.И. Наскальные изображения Онежского озера. М.; Л., 1936.




Похожие работы:

«Руководство по эксплуатации Дистанционный регулятор RCX Expert 2.0 RU RCX Expert 2.0 Rob RC XQ Expert 2.0 RC XQ Expert 2.0 Rob Учитывайте данные дополнительной документации на систему! 099-008808-EW508 12.04.2018 Общие указа...»

«МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ по подготовке и проведению социально-психологического тестирования обучающихся в государственных образовательных организациях Карачаево-...»

«НАСТОЯЩИЙ ДОКУМЕНТ НЕ ПРЕДНАЗНАЧЕН ДЛЯ ДОВЕДЕНИЯ ДО СВЕДЕНИЯ, ПУБЛИКАЦИИ ИЛИ РАСПРОСТРАНИЯ НА ТЕРРИТОРИИ ЮРИСДИКЦИИ, В КОТОРОЙ ДОВЕДЕНИЕ ДО СВЕДЕНИЯ, ПУБЛИКАЦИЯ ИЛИ РАСПРОСТРАНЕНИЕ НАСТОЯЩЕГО УВЕДОМЛЕНИЯ О ВЫКУПЕ ОБЛИГАЦИЙ ИЛИ МЕМОРАНДУМА ПО ПРЕДЛОЖЕНИЮ О ВЫКУПЕ И ПОЛУЧЕНИЮ СОГЛАСИЯ ЯВЛЯЕТСЯ НЕПРАВОМЕРНЫМ, А ТАКЖЕ ДЛЯ ОТПРАВКИ В ТАКУЮ...»

«Приказ ФСБ РФ от 27.12.2011 N 795 Об утверждении Требований к форме квалифицированного сертификата ключа проверки электронной подписи (Зарегистрировано в Минюсте РФ 27.01.2012 N 23041) Документ предоставлен КонсультантПлюс ww...»

«ООО "Служба налогоплательщика" Программный комплекс "Налогоплательщик ПРО" Руководство пользователя Версия 2018.12.07 Часть IX. Отраслевые решения: Комиссионная торговля. Отчётность ОФР, Учёт алкогольной продукции. ТСЖ, СНТ, ГСК и пр. Программный комплекс "Налогоп...»

«ИЗВЕЩЕНИЕ филиал ПАО "МРСК Центра" "Белгородэнерго" извещает о проведении открытого аукциона по продаже имущества, принадлежащего на праве собственности ПАО "МРСК Центра" Продавец (Организатор): ПАО "МРСК Центра" (Филиал П...»

«О 1 •^ у •т ^^т т л.,:; ; г г •"-.эр ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ ЭКСПРЕСС-СПРАВОЧНИК Л.Д. Столяренко, Л.С. Николаева, В.Е . Столяренко, С.И. Самыгин, Г.А. Чепоруха Культурология: 100 экзаменационных ответов Учебное пособие Издание...»

«Название РПД "Международные организации" I. Составитель – _д.и.н., проф. Бочарова Зоя Сергеевна Цели и задачи дисциплины: II. А. Основная цель курса – формирование системных представлений о признаках, сущности, месте и роли международных организаций в системе международных отношений.Б. Зад...»

«Оферта на заключение договора об оказании услуг редакция от 01.08.2019 года Общество с ограниченной ответственностью "Инбокс" настоящим предлагает дееспособному физическому лицу, являющемуся гражданином Российской Федерации, заключить договор об оказании услуг на указанных ниже условиях. Если Вы прочитали т...»

«Православие и современность. Электронная библиотека А. П. Лопухин Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов Бытие © Holy Trinity Orthodox Mission, 2001. Содержание Понятие о Библии Основное содержание Библии Ветхий Завет Пятикнижие Книга Бытия Глава 1 Первый день творения 1....»

«ТУРКМЕНИСТАН ГОСУДАРСТВЕННЫЕ АВИАЦИОННЫЕ ПРАВИЛА Эксплуатация воздушных судов гражданской авиации Туркменистана Часть I. Коммерческий воздушный транспорт. Самолеты. Ашхабад 2019 Эксплуатация воз...»

«iSeq 100 Руководство по системе секвенирования Документ № 1000000036024, версия 04 RUS СОБСТВЕННОСТЬ КОМПАНИИ ILLUMINA Октябрь 2018 г. Исключительно для использования в научно-исследовательских целях. Не предназначено для использования в диагностических процедурах. Р...»

«Пояснительная записка Данная рабочая программа разработана на основе следующих нормативно-правовых документов: 1. Конституции РФ, ст. 43;2. Конвенции о правах ребенка;3. Федерального закона от 29 декабря 2012 г. № 273-ФЗ Об образовании в Российской Федерации;4. Приказа № 1089 от 5 марта 2004 Об утверждении федера...»

«Декабрь 2018 г. УК "Эстейт Сервис Дирекция Куркино СЗАО" сообщила о расторжении договоров управления корп. № 1, 2, 3 с 01.01.19 УК "Эстейт." сообщила в управу р-на Щукино о невозможности обслуживания по действующему заниженному тарифу корп. № 1, 2, 3 ЖК "Маршал". Кроме того, УК "Эстейт." накопила многомиллионн...»

«ПРАВИЛА ПРОВЕДЕНИЯ АКЦИИ "Раскрути Метабо на Октоберфест!" (далее – "Правила") 1. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ 1.1. Наименование акции "Раскрути Метабо на Октоберфест!" (-далее Акция).1.2. Организатором стимулирующей акции "Раскрути Метабо на Октоберфест!" является ООО "Метабо Евразия" (Юридический адрес: 127273, Москва, ул. Березовая Аллея д. 5А ст...»

«Пресс-релиз | Краснодар | 30 ноября 2018 г. ПАО "Магнит" сообщает о получении права распоряжаться определенным количеством голосов, приходящихся на голосующие акции (доли), составляющие уставный капитал АО "СИА ИНТЕРНЕЙШНЛ ЛТД" и ООО "ТД СИА Групп", и о появлении у ПАО "Магнит" подконтрольной ему организации, имеющей для н...»

«РЕГЛАМЕНТ ПРОВЕДЕНИЯ  ТУРНИРА Clash Royale в рамках  проекта Tele 2 Mobile Open Cup    1. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ    Настоящий регламент (далее "Регламент") определяет правила проведения турнира Tele2 по игре LASH ROY...»

«ВОЛОГОДСКОЕ РЕГИОНАЛЬНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ ОБЩЕРОССИЙСКОЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ ОРГАНИЗАЦИИ "АССОЦИАЦИЯ ЮРИСТОВ РОССИИ" СЕВЕРО-ЗАПАДНЫЙ ИНСТИТУТ ФЕДЕРАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО БЮДЖЕТНОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ "МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЮРИДИЧЕСКИ...»

«Электронный журнал "Психология и право" E-journal "Psychology and law" www.psyandlaw.ru www.psyandlaw.ru 2018, Том 8. № 3. С. 167-178 . 2018, Vol. 8. no. 3. pp. 167-178. doi: 10.17759/psylaw.2018080312 doi: 10.17759/psylaw.2018080312 ISSN-onlin...»

«Ver. September_2014 SCHEDULE C / ДОПОЛНЕНИЕ С TO GENERAL TERMS OF BUSINESS BROKERCREDITSERVICE (CYPRUS) LIMITED/ К ОБЩИМ УСЛОВИЯМ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ БРОКЕРКРЕДИТСЕРВИС (КИПР) ЛИМИТЕД RULES FOR THE PROVISION OF ELECTRONIC SYSTEM ACCESS SERVICES / ПРАВИЛА ПРЕДОСТАВЛЕНИЯ УСЛУГИ ДОСТУПА К ЭЛЕКТРОННЫМ СИСТЕМАМ Ef...»

«Коми Республикаса оланподув Ёрд Конституционный Суд Республики Коми ИМЕНЕМ РЕСПУБЛИКИ КОМИ ПОСТАНОВЛЕНИЕ Суда РеспуБЛIIКII КОНСТIIТУЦIIОННОГО KOMII по делу о про верке конституционности пункта 1 статьи 1, пункта 1 части 1 статьи 3 Закона Республики Коми от 12 ноября 2004 года H~ 56-РЗ "Об оказании государственной социальн...»

«Условия промо-акции "МОБИЛЬНОСТЬ ОТ МИШЛЕН. ДО 100 ЧАСОВ ПАРКОВКИ В ПОДАРОК". Общие положения 1. Наименование Акции – "Мобильность от MICHELIN. До 100 часов парковки в подарок" (далее – 1.1. "Промо – акция"). Цель проведения: настоящая Акция проводится в шинных центрах, в целях привлечения 1.2. внимания покупателей к продукции под...»







 
2019 www.librus.dobrota.biz - «Бесплатная электронная библиотека - собрание публикаций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.